Текущее время: 28 мар 2024, 19:49

Заголовок сообщения: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 06 июн 2013, 05:29

Медицинская китайская кулинария
«Позвольте пище быть вашим лекарством и оно станет вашей пищей».
Гиппократ (460-370 до н.э.)

Более 3 тысяч лет в Китае считается, что между пищей и лекарствами нет большой разницы. Вот, что пишет знаменитый врач о роли питания в Китае, в концепции ТСМ «сначала доктор должен найти причину заболевания и определить доминирующую дисгармонию. Для устранения этой дисгармонии наиболее важным моментом является назначение соотвествующей диеты, а не времени когда лекарство будет единственным средством».

Китайская диетология тесно связана с акупунктурой и траволечением подчиняясь тем же диагностическим принципам, цель которых, качественный эффект пищи на организм. Не смотря на то, что Чи в китайской медицине имеет много значений, включая «жизненную силу или жизненную энергию», она является важным фактором в диетологии. Здоровье считается выражением баланса Чи, а заболевание возникает при его нарушении. Организм выделяет и абсорбирует Чи из пищи, поэтому пища является умеренным терапевтическим агентом который позволяет его балансировать или приводить в баланс. Классификация пищи имеет такие же критерии, какие используются для лекарственных растений: температура, вкус, меридианы и направление энергии Чи.

Китайская культура до сих пор отражает знание исцеляющих свойств пищи как народную медицину. Пища и здоровье являются важной темой при общении и чаще вместо обычного привествия произносят «Хорошо ли ел сегодня?», в ежедневной практике, например, простой баланс между Холодом и Теплом.
При холодной погоде рекомендуют пищу имеющую согревающий эффект на организм: чая с имбирем, чеснок, феннель (фенхель), овсяную кашу, баранину, лосось и.т.д.
При жаркой погоде: рекомендуют пищу обладающую охлаждающим свойством, таким как, свежие фрукты, овощи, салаты или ячмень. Эти знания диетологии практиковались и ценились тысячилетия до сегодняшнего дня, но сейчас в меньшей мере после «заселения» пунктов быстрого питания. Еще в 17 веке немецкий целитель Хильдегард ван Бинген использовал пищу для лечения и разделял классификацию по энергетическому типу очень схожей с китайской диетологией. Даже первоначальное значение «диетология» была заимствована от греческого слова «диета» - «забота о здоровье» или «исскуство жить» показывая полное значение диеты для поддержания жизни.

В отличии от восточной, западная дието терапия относительно молодая наука применяя в основе количественные критерии к пище, классифицируя ее на питательные вещества: углеводы, белки, жиры, витамины, микроэлементы и минералы. Для диабета например, применяют количественную диету которая измеряется путем гликемического показателя пищи (уровень глюкозы в крови). Однако, сейчас увеличился интерес к качественному аспекту пищи и на западе из-за быстрого увеличения пищевых заболеваний и наблюдений как могут по разному реагировать люди на одинаковые продукты. Также как акупунктура и лекарственные растения, китайская диетология может предложить ценные знания в этой области. На сегодня, западная наука не может убедительно объяснить энергетическую концепцию китайской диетологии и в первую очередь, это незнакомая концепция Чи, которая воспринимается с интеллектуальным скептицизмом. Однако может быть прочувствована с помощью ци-гун практики (комбинация движений и медитации)


" Глубина нашей работы более важна, чем просто массаж кожи,
она затрагивает сердце и жизнь людей,
исцеление невидимых ран, которые мы несем через года
и иногда забываем что мы их до сих пор имеем"
Джуди МакКиннон


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 06 июн 2013, 12:51

Инь-Ян
Основным принципом ТСМ заложенный в Даоской философии является Инь и Ян. Два полярно противоположных процесса организованы и объясняются как продолжающийся процесс природных изменений и трансформации во Вселенной.
Согласно древним преданиям, Ян отражает солнечную сторону, а Инь – теневую сторону холма. В теории инь и ян, все вещи и феномены космоса имеют эти два взаимодополняющих аспекта. Традиционный Даоский символ завершености и гармонии указывает на линию соединения монады инь и ян. Стандарты ТСМ, Хуан Ди Нэй Цзан «Желтый Император Классической Медицины» датированый 500-300 до н.э. Этот трактат включающий 18 томов имеет две части, Лин Шу и Су Вэнь.
Су Вэнь объясняет теоретические основы ТСМ в форме диалога между легендарным Желтым Императором Хуан Ди и его частным врачом Ши По.
Лин Шу, практическая часть Нэй Цзин описывает терапию и использование в ТСМ: акупунктура, прижигание, диетология и лекарственные травы. ТСМ основана на Даоских взглядах применяемые врачами и философами много столетий как руководство для видения и интерпретации природных феноменов. Дао означает гармонию – место назначения – путь, «все в одном», начало мира. Обучение Даосизма основано на работе Дао Дэ Цзин «Книга Пути и Добродетельности» написаная знаменитым китайским ученым Лао Цзе (600 до н.э.)
Руководствуясь Даоским видением «природный ученый» взял эти феномены природы и применил для человека. Они рассматривают человека как природное существо, часть природы, подчиняющийся и зависимый от природных процессов. Основные принципы Дао представлены двумя полярностями Инь и Ян, которые согласно Даоским убеждениям, отражают все феномены Вселенной.
В природе:
Инь: луна, тень/ночь, темнота, пассивное, вода, вниз, структура, правое, холод, пища растительного происхождения, небо, осень, зима, относительный застой, тяжелый.
Ян: солнце, свет/день, светлый, активный, огонь, вверх, функция, слева, жара, пища животного происхождения, земля, весна, лето, заметное движение, легкий.

В человеке:
Инь: женщина, направо, восприимчивый, желудок, вентрально, от талии вниз, от поверхности тела внутрь, висцера (сохраняет внутренние органы), Цзан (сердце), структура органов, кровь, жидкости тела, кости/орган/сухожилия, Висцера, питательная Чи, контролирующий / переднесрединный (Рен май).
Ян: мужчина, слева, созидание, спина. дорсально, от талии вверх, поверхность тела, кишечник(полые органы), фу (желудок) функция органов, Чи, жизненная энергия, кожа/мышцы/волосы тела, Полые органы, защитная Чи (вэй Чи), управляющий \ заднесрединный меридиан (Ду-май)

В диагностике:
Инь: тихий голос, неразговорчивый, бледное лицо, дрожащий, чувствительный к холоду, любит тепло, медленный, сдержанные движения, пассивный, хроническое развитие заболевания, хронические заболевания, Моча: прозрачная, частая
Язык: бледный, белый налет, Пульс: медленный, слабый

Ян: громкий голос, говорит много, красное лицо, тепло, чувство жара, любит холод, быстрый, сильные движения, активный, острое развитие заболевания, Острое заболевание, Моча: темная, концентрированая, Язык:красный, желтый налет, Пульс: быстрый, наполненный

В диагностике и терапии:
Инь: пустой, внутренний, симптомы холода, неадекватная циркуляция, гипофункция, атоничные мышцы, дипрессия, гипотония, тупая боль, прохлада, бета-блокеры, прохладный пакет, Пульс:медленный, глубкоий, шероховатый, пустой, тонкий
Ян: полный, наружный, симптомы жара, застой крови, гиперфункция, напряженные мышцы, состояние возбуждения, гипертония, острая боль, тепло, кафеин, фанго (теплый пакет), Пульс: быстрый, плаваяющий, скользящий, полный, большой, бурлящий

В диетологии:
Инь: тропические фрукты, молочные продукты, морские водоросли, апельсиновый сок, чай мятный, зерновые, соус из бобовых, пиво из зерновых, пища на пару
Ян: мясо, горькие приправы, криветки, кофе, чай из фенхеля, овес, Табаско (острый соус) анисовая водка, пища на грилле

Китайский символ для Чи формируется двумя элементами. Один из них означает «воздух», «дыхание», «пар», другой элемент «рис», «зерно». Эти характеристики указывают на то, что вещи могут быть как материальными, так и нематериальными, взависимости от Даоских принципов Инь и Ян
Энергетическое поле между полюсами Инь и Ян дает возникновение универсальной начальной силе Чи. Согласно древним китайским преданиям, жизненная сила – Чи (шэн чи) основной источник всех процессов в космосе.
Концепт и значение Чи только частично переведено на западный язык. Хинду и Йоги используют термин «прана» отражающий схожую идею о все проникающей жизненной энергии, Древне греческий термин «пневма» описывает схожую концепцию. Направление Чи как энергетической единицы основной элемент используемый в различных лечебных видах ТСМ, такие как акупунктура, прогревание, диетология, травотерапия и ци-гун. Нарушение баланса Чи может привести к пустоте или полноте. Термин «пустота» от китайского ( xu – пустота, недостаток, слабость), а его антагонист «полнота» от китайского (shi) Полнота и пустота могут быть в различной степени, от легкого до полного. Доктор по акупунктуре использует иглы для модуляции силы и скорости течения Чи в меридиане для рассеивания застоя. Пустота Чи может быть балансирована пищей богатой Чи или укрепляющая слабое тело китайскими лекарственными травами.


" Глубина нашей работы более важна, чем просто массаж кожи,
она затрагивает сердце и жизнь людей,
исцеление невидимых ран, которые мы несем через года
и иногда забываем что мы их до сих пор имеем"
Джуди МакКиннон


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 06 июн 2013, 20:18

Рецепты при заболеваниях мочеполовой системы
http://byshen.ru/2011/03/dieta_pochki/

Рецепты при заболеваниях органов пищеварения
http://byshen.ru/2011/03/recept_jeludok/

Заболевания органов дыхания. Рецепты
http://byshen.ru/2011/04/recept_legkie/

Инфекционные заболевания. Рецепты
http://byshen.ru/2011/04/infekciya/

В китайском учении о пяти первоэлементах содержится и характеристика пяти вкусовых ощущений, которые в процессе питания и усвоения пищи играют одну из ключевых ролей. Эти пять вкусов сочетаются и взаимодействуют с пятью первоэлементами, что нужно учитывать при выборе конкретного пищевого продукта. Кроме этого, учитываются теплота, цвет, иньский или янский характер. Исходя из правила бу-се, иньские болезни нужно лечить янскими продуктами, а ян-болезни — иньскими продуктами.

http://byshen.ru/2011/04/prigotovlenie-produktov/

Травы
http://byshen.ru/category/trawa/

Специи
http://byshen.ru/category/cpecii/


Alfred Goncharov
У каждого свой путь


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 06 июн 2013, 20:33

Продукты восполняющие Недостаток Жизненной Энергии (Ци)


Alfred Goncharov
У каждого свой путь


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 09 июн 2013, 08:58

Терапевтические принципы ТСМ
Четыре основных аспекта взаимодействия между Инь и Ян позволяет практику понять основные процессы развития и лечения заболевания. Эти основы понимания ТСМ, требования для диагностики и эффективного лечения.
1. Инь и Ян – как противоположности
2. Инь и Ян делимы, но не разрывны
3. Инь и Ян имеют начало друг друга (yin yang hu gen)
4. Инь и Ян контр балансируют друг друга (yin yang zhi yue)
5. Инь и Ян обоюдно трансформируют друг друга

Все терапевтические принципы в ТСМ предназначены удерживать или возобновлять баланс Инь и Ян. Полный баланс Инь и Ян означает отличное здоровье; дисбаланс или дисгармонию между двумя полюсами указывая на
заболевание.

Инь и Ян – две противоположности
Инь и Ян описывают основные свойства двух противоположностей присущие каждому объекту или феномену во Вселенной
Эти две противоположности не появляются, однако существуют в абсолюте или статическом состоянии, например: светло-темно, медленно-быстро, небо-земля.

Инь и Ян делимы, но неразрывны (Yin Yang Ke Fen Er Bu Ke Li)

Инь и Ян начинаются друг от друга (Yin Yang Hu Gen)
Обоюдная зависимость Инь и Ян основа их понимания. Ян не может существовать без Инь и наоборот. В Нэй Цзин пишется: «Инь – имеет корень Ян и Ян имеет корень Инь, Инь не может существовать без Ян и наоборот».
Инь и Ян всегда взаимосвязаны и зависимы друг от друга, проводя постоянный обмен друг с другом. Обе полярности не находятся в статическом состоянии
Гармоничная связь требует баланса между полюсами при взаимодествии друг к другу. Они существуют в динамике, взаимодествии, схожим изменению ночи и дня. Например, активность-отдых, сверху- снизу, энергия – вещество, мужчина-женщина.
Инь и Ян контр балансируют друг друга (Yin Yang Zhi Yue)
Природа Инь и Ян стремиться удерживать продолжительный динамический баланс. Дисбаланс одного из двух полюсов неизменно повлияет на другой полюс, который изменит взаимосвязь полюсов друг к другу. Если Ян в избытке, тогда Инь уменьшится или израсходуется. Например, при лихорадке (полнота Ян) приведет к слабости организма (уменьшение Инь) с помощью интенсивного потоотделения. Имеются 4 формы дисбаланса, которые согласно ТСМ объясняют основные и патофизиологические процессы.
1. Полнота Инь с относительной пустотой Ян –состояние Полноты
2. Полнота Ян с относительной пустотой Инь –состояние Полноты
3. Пустота Инь с относительной полнотой Ян - состояние Пустоты
4. Пустота Ян с относительной полнотой Инь –состояние Пустоты

Инь и Ян обоюдно трансформируют друг друга
Так как Инь и Ян создают друг друга, они всегда поддерживают, заменяют и трансформируются друг в друга. Например, вдох следует за выдохом. Затем активность следует после отдыха. Даже при их относительно стабильной форме, Инь и Ян продолжают постоянно изменяться. Эти процессы начинаются на определенной стадии развития. Они проходят количественные изменения и переходят в качественую трансформацию.
В Нэй Цзин пишется: «должен быть отдых следуемый за большим движением, экстремальный Ян превращается в Инь»

Один из примеров детской вечеринки. Чем дольше вечеринка, тем более возбудимые и шумные они становятся – их Ян состояние исскуственно высоко поддерживается для подавления их желания Инь (сон) – до тех пор пока не наступит резкое торможение, другим словом Ян превращатеся в Инь. Другой пример: жизнь – смерть, лихорадка – резкое падение температуры (шок, централизация крови, холодные конечности).
4 основных ТСМ терапевтических стратегии отражают эти основные взаимосвязи между Инь и Ян.
• Дополнить Ян
• Дополнить Инь
• Убрать полноту Ян
• Убрать полноту Инь


" Глубина нашей работы более важна, чем просто массаж кожи,
она затрагивает сердце и жизнь людей,
исцеление невидимых ран, которые мы несем через года
и иногда забываем что мы их до сих пор имеем"
Джуди МакКиннон


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 09 июн 2013, 15:11

Немного дополню картинку , написанную Алексеем.
Исхожу из того что есть несколько периодов развития ТКМ, пойду от настоящего вглубь.
1. Современная западная версия ТКМ
2. постМАОистская версия ТКМ, также сильно развита.
3. ТКМ средних веков, где- то - 11 - 18 века. ( сюда же относится и версия Хуандинэйцзинь сувэнь линь шу , которую очень часто цитируют и переводят)
4. древнекитайская версия ТКМ, начиная от Шаньхань лунь и гдет-то до 1000 года.
( сюда можно отнести и Хуандинейцзинь тайсу,единственная сохранившаяся версия, которая максимально близка к первоисточнику, не переведена)

Так вот, свои дополнения относительно ян \ инь внесу из древнекитайской версии.

Каждое мироздание, включая и наше, имеет ограниченное пространство. Именно для того, чтобы ввести пространственные ориентиры, и использовались такие понятия как ян\инь.
Верх , юг, зенит, триграмма ли, огонь, небо - это ян.
Низ, север, вода, нодир, земля - это инь.
Также эти термины крайне редко использовались как самостоятельные сущности, это скорее всего философские понятия, а потому инь\ян употребляли в качестве характеристик чего-то, например ци.
Янская ци чистая, легкая, располагается вверху в области неба.
Иньская ци мутная, тяжелая, располагается внизу в области земли.

Также терминами инь \ян определяли направление движения.
От ног к голове, снизу вверх это поток ци иньский. От голову к ногам, это поток ци янский. Но, подчеркиваю, это ОДНА И ТАЖЕ ЖЕ ЦИ в иньских и янских каналах.

Также терминами инь\ян определяли развитие функционального процесса.
Если идет рост, наполнение, развитие ци, то пишут ян
Если идет угасание, деградация ци, то пишут инь.

В связи с чем, очень часто путают, в каком смысле используется понятие ян\инь и поэтому получаются большие противоречия.
К примеру, при описании восхождения ци вверх , когда имеют ввиду рождение янской ци и ее движение от земли к небу, то используют термины ян ци, имея ввиду процесс развития ци и ее очищение от мутной части. Но если этот перевести на человека, то получится, что движение снизу вверх будет янским , а значит и каналы янские, но всем известно, что каналы то иньские. Здесь явное противоречие, если не знать, о чем действительно шла речь в первоисточниках.
Таких примеров наберется тысячи, которые в своей совокупности и изменяют истинный смысл первоначально сказанного.
Это малый пример того, как меняется ТЕОРИЯ ТКМ от древнего периода до наших дней.
Все начинается с цепи малых ошибок, которые возрастая в количестве, становятся большими качественными ошибками на основании которых и происходит изменения в положениях общей теории.
Еще один пример.
В древних текстах четко и однозначно сказано:
существуют 5 хранилищ ци это дерево, огонь, почва, металл, вода.
Это 5 ВИДОВ ЦИ, подчеркиваю, видов ци, а не первоэлементы и прочая дурь, которой наполнен весь интернет. и говоря в контексте кулинарным, когда говорим о продуктах, то имеем ввиду именно вид одной из этих 5 ци, характерных для данного продукта.


Если хочешь рассмешить господа, расскажи ему о своих планах: потому как умного судьба ведет, а дурака тащит.


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 10 июн 2013, 08:35

На ваш пост сказал бы две вещи.
1. Как бы не менялись мировозрения древнекитайских мыслителей, а законы природы и физиологические процессы имеют свои правила. С учетом цивилизованного развития, мы работаем с живым организмом на данный момент, учитывая абнормальности и другие компоненты. Я считаю, что в китайских теоретических основах есть логические цепочки, которые можно понять и пользоваться как инструментом для постановки правильного диагноза и плана лечения. Природа и человек это единое целое которые влияют друг на друга.

2. Как бы мы не называли пять фаз/элементов или другой терминологией, для меня они символы/феномены как вы пишите философиские понятия, которые можно применить для понимания теории и ее применения в диагностике и лечении. смысл в том. что это феномены природы которые подразделяются на группы объясняя те или иные процессы в природе или человеке с учетом клинических ограничений (исключения из правил). Мне это напоминает анатомические съезды когда каждый год меняют терминологию той или иной мышцы или нерва, но суть остается та же, хотя термин первоэлемент для меня то же не отражает сути теории.

3. Описывая движение Чи, многие путают движение в меридианах (цзин ло) и движение Чи во внутренних органах (цзан-фу). Они не имеют идентичную природу, также как различные системы организма, например нервная система отличается физиологией от кровеносной, а та, от кожной, хотя все они взаимосвязаны между собой.

а теперь продолжу....
Пять фаз (Wu Xing)
Первые записи теории пяти фаз появились еще в 4 столетии до н.э. С помощью Tsu Yen (350-270 лет до н.э.) и его студентов, они попытались приоткрыть завесу мистической природы и создали интеллегентную, рациональную, независимую теоретическую систему.
Западная аналогия этой модели представляет теории формирующие греческую античность описаную Аристотелем.
Даоская модель пяти фаз (или элементов) является продолжением концепции более раннего развития Инь и Ян. Она полностью связана с духовным, эмоциональным, материальным и энергетическим феноменом Вселенной к пяти основным фазам (земля, металл, вода, дерево и огонь).
Эти пять фаз отражают природные феномены которые применимы к человеку Конфуцианской школой.

Пять Фаз:
Земля: плодородие, созревание, урожай, внутренняя середина (центр), стабильность (быть спокойным), вкус сладкий

Металл: отражение, изменения, смерть, вкус едкий

Вода: течение, ясность, холод, рождение, вкус соленый

Дерево: Рост, сгибание, детство, расширение, кислый

Огонь: Жар, воспламенение, поднимающийся вверх, горький вкус.

Не смотря на различия пяти фаз они не существуют в изоляции друг от друга, а влияют и находятся в постоянном динамическом взаимодействии.

Порождающий цикл ( «кормящий») xiang sheng, «правило мать-ребенок» фаза питают друг друга. Например, Вода питает дерево и помогает росту. Дерево питает огонь и превращается в пепел (земля)
Ограничивающий цикл (xiang ke) удерживает фазы под контролем когда одна из них растет слишком сильно. Например, Огонь контролирует металл, а значит расплавляет его. Когда ограничивающий цикл нарушается вызывая дисгармонию он может быть рассмотрен как « восставший» или « черезмерный»
Порождающий и ограничивающий циклы отражают гармоничный курс событий, в то время как «черезмерный» - (xiang cheng) и «противоборствующий» (xiang wu) символизируют дисгармонию событий. «Черезмерный» цикл указывает на ненормальное приувеличение ограничивающегося цикла, где одна из фаз ослаблена, при нормальных обстоятельствах будет ограничивать, она проникает и еще больше ослабляет. «Противоборствующий» цикл – противоположность ограничивающей связи, где одна из пяти фаз диспропорционально сильна, и противостоит той, которая в норме должна ограничивать ее. Для ТСМ практиков теория пяти фаз связанная с контролирующим циклом, дает интересные тенденции и взаимосвязи клинических процессов и нахождения правильного лечения.
Концепция пяти фаз играет важную роль в классификации пищи и лекарственной трав.


" Глубина нашей работы более важна, чем просто массаж кожи,
она затрагивает сердце и жизнь людей,
исцеление невидимых ран, которые мы несем через года
и иногда забываем что мы их до сих пор имеем"
Джуди МакКиннон


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 11 июн 2013, 06:29

Пять основных субстанций (веществ)
В теории ТСМ термин «субстанция» относительна, так как она не содержит определения о веществе или энергии. Этот концепт построен на понимании Инь и Ян основываясь на Чи, которая может проявляться различными направлениями, от полного отсуствия субстанции, например, такие как дух/сознание (Шэн), к материальной форме, например, жидкости тела (кровь и другие жидкости)
Пять основных субстанций:
• Жизненная энергия – Чи (qi)
• Врожденная эссенция –цзин (jing)
• Кровь – сю (xue)
• Дух –шэн (shen)
• Жидкости тела – цзин и (jin ye)

Для ТСМ практиков знания о формации пяти субстанций очень важны. Они являются важными параметрами используемые ТСМ терапией.
Диетология и траво терапия особенно ценна для влияния формации, регуляции и потребления этих основных субстанций. Попытка компенсации при недостатке этих субстанций только акупунктурой будет пустой тратой времени, неэффективной и неуспешной терапией.
Эффективная терапия, например при пустоте крови (симптом: бессоница), акупунктура должна дополняться диетотерапией и если необходимо лекарственными травами, для быстрого выздоровления (т.е. пища восстанавливающяя кровь, такая как курица или говядина)
Продолжительное поддержание и регенерация Чи, крови и жидкостей тела одна из важных задач китайской диетологии.

Жизненная энергия Чи
Как описывалось выше термин Чи обычно переводится как «энергия» или «жизненная сила» . но термин на китайском языке имеет более широкий смысл и охватывает аспекты, которые чаще трудно перевести на западный язык.
В ТСМ, жизненная сила Чи, источник всех жизненных процессов во Вселенной, восходящей от энергетического поля между полярностями Инь и Ян.
4 основных формы Чи
• Первичная Чи (юань чи)
• Гу чи ( синоним пищевая Чи, зерновая Чи)
• Грудная/Смешанная Чи (функция легких и сердца - Цзан чи)
• Истинная Чи (чжэн чи)

Функция: Чи имеет много функций, Чи - источник всех движений в космосе. В отношении медицины, Чи основа всех функций и процессов в организме и движущая сила всех жизненных процессов. Чи согревает и защищает тело (вэй чи = защитная) и отвественна за рост и развитие, а также за менталитет и физическую активность. Чжэн Чи проходит по каналам тела. Каждый орган имеет свою собственную Чи, которая контролирует его функцию.

Дисфункция

Пустота Чи ( Qi Xu)
Симптомы: общая физическая усталость, бледный цвет лица, хроническая усталость, потеря аппетита, умеренное потоотделение, пониженная защитная функция, отдышка, тихий голос
Язык: отечный, бледный
Пульс: слабый
Диетотерапия
Усиление Чи с помощью овса (овсяная каша), орехи, семечки, теплые виды мяса и рыбы (говядина, баранина, лосось, форель.

Застойная Чи (Qi Zhi)
Симптомы: чувство давления, напряжение или угнетения, сильная тупая, давящая боль; боль в области прохождения Чи места заболевания ( блокада Чи в меридиане): часто боль увеличивается с давлением, иногда с различной интенсивностью и локализацией. Например, Застой Чи Печени, головная боль с напряжением, боль в боковой области ребер
Язык: голубоватого цвета, выраженнные подъязычные вены
Пульс : напряженный

Диетология: Рассеить застой с острыми вкусовыми качествами: молотый перец. красный стручковый перец, высоким процентом алкоголя (коньяк), китайский лук-порей (чесночный лук), зеленый лук, фенхель, чеснок, уксус, кинза, стручковый перец.

Чи идущая в противоположном направлении (Qi Ni)
Также знакома как (противоборствующая или обратная Чи) паталогическое изменение направления течения нормальной Чи.
Симптомы: тошнота или рвота, икота, кашель, астма
Диетология: Направлять Чи вниз с помощью миндаля, соли, сельдерей, зеленого чая.


" Глубина нашей работы более важна, чем просто массаж кожи,
она затрагивает сердце и жизнь людей,
исцеление невидимых ран, которые мы несем через года
и иногда забываем что мы их до сих пор имеем"
Джуди МакКиннон


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 12 июн 2013, 09:48

Врожденная эссенция цзин (jing)
Китайский характер для слова «эссенция» означает «семя». Трактат Су Вэнь отмечает: «Цзин – начало всего тела»
Согласно ТСМ, эта очень важная субстанция формирует основу для всех физических и ментальных развитий. Цзин хранится в Почках и не имеет эквивалента в западной медицине.
Два источника Цзин:
• Врожденный (конституционный) цзин (пренатальный, генетический цзин (xian tian zhi jing). Врожденный цзин возникает при зачатии от родительской цзин (наследственная, врожденная энергия). Она безповоротна и не может быть заменена или регенерирована. Эту цзин относят к наследственной конституции в западной медицине.
• Приобретенный конституционный цзин (hou tian zhi jing). Этот цзин создан желудком и селезенкой после рождения от добытых и чистых элементов неперевареной пищи и напитков. Приобретенная цзин дополняет врожденную цзин.

Функция Практика ТСМ рассматривает количество цзин как определяющую часть качества жизни и ее продолжительности. Так как цзин не может быть регенерирована, она формирует «внутренние энергетические часы» которые определяют нашу индивидуальную жизнь. Как только эти «внутренние энергетические часы» останавливаются, человек умирает. Понимание, ТСМ подчеркивает на сколько важна сохранность и внимательное лечение цзин. Китайская диетология, как и другие виды восточной философии, применяют этот важный аспект, например в ци-гун или мантре.
Качество цзин – основа для пренатального развития тела. Постнатальная цзин, влияет на физический и ментальный рост и отвественна за репродуктивную силу тела.

Дисфункция
Плохая конституция, преждевременное старение, деформации, сексуальные расстройства такие как стерильность и бесплодие.
Диетология: Защита цзин с помощью регулярной диеты здоровой и высоко витаминизированной пищи и балансированого образа жизни. Поддерживать цзин с помощью диетологии невозможно.

Кровь – Xue
Традиционно, рассматривается как плотная и материальная форма Чи. Она развивается от эссенции пищевой жидкости которая выделяется из желудка и селезенки. Почки также участвуют в формировании крови. Новая гу чи полученная из пиши трансформируется через легкие и впоследствии связанна с грудной (смешанной) чи (zong qi). Затем доставляется по всему телу висцерой (цзан орган) сердцем. Кровь и Чи тесно связанны. Су Вэнь пишет: Чи едет на крови» и далее «Кровь – мать Чи». В другом параграфе « Когда Кровь и Чи развивают дисгармонию, могут сформироваться тысячи заболеваний».

Функция:
Наиболее важная функция крови это питать и увлажнять тело, особенно глаза, кожу, волосы, мышцы и сухожилия. Китайская медицина делает важную связь между материальным аспектом крови и не материальным сознанием «Кровь формирует место для шэн (духа)»
Кровь (инь) аспект как материальная основа отвественнен за поддержание Ян аспекта внутри (дух или шэн). Кровь содержит в большинстве Инь, но также и Ян. Дух около 98% Ян, но в китайском понимании нуждается в «небольшом количестве Инь ночью для отдыха» - это снабжается кровью (xue). Если ее недостаточно, дух не может отдыхать и возникает бессоница.
Поэтому пустота крови проявляется не как физическая слабость, а как ментальные симптомы, такие как беспокойство, забывчивость и бессоница.

Дисфункция

Пустота Крови (Xue Xu)
Тусклое, бледное лицо; бледные губы, анемия, усталость, нарушение зрения, проблемы памяти, беспокойство, бессоница, психическая нестабильность
Язык: бледный, тонкий
Пульс: тонкий, шероховатый
Диетология
Усиление крови с помощью окуня, угревые, осминоги (кальмары, малюски), курица, говядина, печень, куриные яйца

Застой Крови (Xue Xu)
Яркая/светлая, острая, твердо локализированная боль, оттечность, возможно обесцвечивание области тела, фиолетовые губы
Язык: темно красный, голубовато-красный
Пульс: напряженный
Диетология: рассеить застойную кровь с помощью китайского лука-порея, оленина, уксус, алкоголь.

Жар в Крови (Xue Re)
Чувство жара, беспокойство, сухой рот, кожные заболевания с красными высыпаниями. Кожный зуд, светло красное кровотечение, гиперменорея
Язык: красный, точечные высыпания
Пульс: быстрый
Диетология: очистить кровь с помощью фасоли золотистой (бобы мунг), помидоры, зерно, стебель сельдерея, одуванчик, шпинат


" Глубина нашей работы более важна, чем просто массаж кожи,
она затрагивает сердце и жизнь людей,
исцеление невидимых ран, которые мы несем через года
и иногда забываем что мы их до сих пор имеем"
Джуди МакКиннон


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 16 июн 2013, 09:41

Дух –Шэн

В ТСМ, дух (шэн) охватывает умственный, психологический, эмоциональный и духовный аспекты человека, выражение его индивидуального сознания и характера. Дух тесно связан с Сердцем, Цзин и Чи. Эта материальная связь пример единства формирования тела и сознания в ТСМ. Хорошее самочувствие отразится на лице: выражается в сияющем выражении лица, внимательных и ясных глазах

Функция:
Хозяева духа: сознание, мысли, память, сон, эмоции, духовность и психика.
Каждая висцера (цзан орган) связан с психиологически- умственным аспектом:
Духовная душа (шэн): Сердце, сознание, мысли
Эфирная душа (хан): Печень, сила, творчество
Телесная душа: (по, душа тела) Легкие, инстинкт, интуиция
Ум (zhi) Почки, сила воли, характер
Мышление (si) Селезенка/Поджелудочная, аналитическое мышление, память

Дисфункция: Психологически - умственные заболевания, бессоница.

Жидкости тела – Jin Ye
Цзин-и включает все жидкости тела. Они выделяются Селезенкой/Поджелудочной из пищи и напитков. Жидкости тела включают: слезы, синовиальную (суставную) жидкость, пот, желудочные соки, мочу и.т.д.

Функция
ТСМ различает два вида жидкостей тела по значению и функции:
Жидкости (jin)
Чистые, светлые, тонкие элементы; более Ян; циркулирует в большинстве на поверхности тела; увлажняет кожу, волосы, уши, глаза, рот, нос, гениталии и другие полости и мышцы

Жидкости тела которые влияют на темперамент (Ye)
Мутные, тяжелые, плотные элементы; более Инь; увлажняют и питают мозг, костный мозг и суставы, пот, жидкость из носа, слезы, слюни.
Оба элемента частично отвественны за качество и количество крови.

Дисфункция
Нарушение Жидкостей тела
Жидкости тела – Инь и недостаток всегда проявляется как сухость (в запущенных случаях – обезвоживание)
Симптомы:
Сухая кожа, губы, нос, язык, слизистая или ротовая мембрана; сухой кашель; запоры

Диетология
Увлажнять сухость с помощью груши, яблока, мандарин, соевое молоко, тофу, молоко, зерно, кокосовое молоко, виноград, арахисовые и кедровые орешки

Накопление жидкостей тела
Влажность вызываемая недостатком Чи Селезенки, Чи Легких, Чи Почек или всех трех органов

Диетология
В первую очередь поддерживать систему Селезенки с помощью пшена, риса, фенхелья, картошки и меда.
• Легкие – оттеки в верхней части тела, лицо, руки
• Селезенка – оттеки в средней части тела, живот, асцит (водянка)
• Почки – оттеки в нижней части тела, ноги и голеностопные суставы

Диетология:
Рассеить влажность с помощью амарант, ячмень (перловка), чай из кукурузных релец, имбирь, одуванчик и соевое молоко


" Глубина нашей работы более важна, чем просто массаж кожи,
она затрагивает сердце и жизнь людей,
исцеление невидимых ран, которые мы несем через года
и иногда забываем что мы их до сих пор имеем"
Джуди МакКиннон


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 17 июн 2013, 09:16

Алексей
Вы описываете постМАОисткую версию ТКМ, или современную западную, которая даже отдаленно не напоминает первоначальный вариант ТКМ: даже ВСЯ терминология изменена по смыслу от своего истинного значения.

А вот интересно, используется ли в диетологии принцип мать - сын - муж - жена ??
Если используется, то как применяется??
Используется ли этот принцип по отношению к обычной ци ??
По отношению к патогенной ци ??
А в чем различия использования этого принципа для нормальной и патогенной ци??


Если хочешь рассмешить господа, расскажи ему о своих планах: потому как умного судьба ведет, а дурака тащит.


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 18 июн 2013, 00:30

Принципы мать-сын, муж- жена используются для постановки диагноза. В зависимости от диагноза строиться план лечения: акупунктура, травы и диетология. Зная принципы диетологии и отношение пяти фаз/видов Чи: рассеить Чи, при синдромах Холода, согревающую пищу. при Жаре охлаждающую и.т.д. с учетом данного сезона даются диетологические рекомендации.

По поводу нормальной Чи, когда она находиться в балансе. есть ряд общих рекомендаций. при патогенной Чи индивидуально, взависимости от патогенной составляющей: экзогенная или эндогенная, поражение системы меридианов или Цзан-Фу органов, вобщем все как обычно. Зная принципы и свойства каждого пищевого элемента (овощи, фрукты, специи и.т.д.) составляете тот или другой рецепт. Кроме того китайцы готовят обычно несколько разных блюд с 2-3-мя соусами которые хороши не только для вкуса, но и влияют на определенную систему организма (например соус для курицы, соус из зелени для мяса или тушеных овощей. ким чи для мариновоной капусты используется со вторыми блюдами или в суп для остроты.

Кроме того я не эксперт. а в процессе изучения, пишу для тех кто хочет постепенно понять суть Китайской диетологии, ее принципы, сложность и простоту, и ее неотъемлемую часть в комплексном применении ТСМ, так как не все могут применять акупунктуру, а рекомендации по диетологии по плечу даже медикам среднего звена.


" Глубина нашей работы более важна, чем просто массаж кожи,
она затрагивает сердце и жизнь людей,
исцеление невидимых ран, которые мы несем через года
и иногда забываем что мы их до сих пор имеем"
Джуди МакКиннон


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 18 июн 2013, 22:37

Цитата:
пишу для тех кто хочет постепенно понять суть Китайской диетологии, ее принципы, сложность и простоту, и ее неотъемлемую часть в комплексном применении ТСМ, так как не все могут применять акупунктуру, а рекомендации по диетологии по плечу даже медикам среднего звена.


ОК. Больше не буду вам мешать.
Если бы вы это сказали в преамбуле к теме, то я бы сюда не влазил.

Если хочешь рассмешить господа, расскажи ему о своих планах: потому как умного судьба ведет, а дурака тащит.


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 28 июн 2013, 21:07

marek писал(а):
Алексей
Вы описываете постМАОисткую версию ТКМ, или современную западную, которая даже отдаленно не напоминает первоначальный вариант ТКМ: даже ВСЯ терминология изменена по смыслу от своего истинного значения.

А вот интересно, используется ли в диетологии принцип мать - сын - муж - жена ??
Если используется, то как применяется??
Используется ли этот принцип по отношению к обычной ци ??
По отношению к патогенной ци ??
А в чем различия использования этого принципа для нормальной и патогенной ци??


Марек, может быть Вы изложите свою точку зрения подробнее по этому вопросу?

Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Медицинская китайская кулинария

СообщениеДобавлено: 05 мар 2014, 20:28

Al Farid писал(а):
Мой учитель рекомендует своим пациентам при недостатке жизненной энергии приготовить старую несушку-курицу ,в пароварке положить курицу в большую пиалу.Ничего не кушать ,а только пить из пиалы бульон.

Не в сети Профиль  


Показать сообщения за:  Сортировать по:  
Начать новую темуОтветить на тему