А точку сборки менять не намерен.
Даже не заметишь как это произойдет. Нужно лишь больше общаться с людьми. =)
Медицина и Религия
Профессиональные разговоры и опыт сообщества. Новые сообщения и регистрация в архиве отключены.
Даже не заметишь как это произойдет. Нужно лишь больше общаться с людьми. =)
И не уговаривай. Один святой человек сказал: " Люди сначала хвалят, а после свалят".
есть огромный плюс от общения с людьми с большим удельным весом - Женей Литвиченко, Олежкой Рябиковым, Сашей Ивановым... Как сказал бы дон Хуан "общение с такими людьми сдвигает точку сборки"...
Насчет удельного веса перечисленных форумчан сомнений нет. Если можно, пожалуйста, поясните как и куда эти люди сдвигают точку сборки. Просьба без всякого подначивания. Если это хотя бы отчасти формулируется в словах пользу такой ответ принесет многим.
а православие не нуждается в защите,
Святая Традиция нуждается в защите
о. Андрей Езерский
Публикация: Настоящая статья была написана и первоначально принята к публикации в приложении «НГ-Религии» «Независимой газете». Однако, как мне сообщили в редакции этого приложения, г-н Третьяков, главный редактор НГ отказался печатать эту статью, объявив, что статья бездоказательна, а ее иллюстрации не могут быть настоящими. О степени доказательности я предоставляю судить читателю, а фотографии (здесь не присутствуют - Ad Patres) взяты из книги Abbe Daniel Le Roux, Pierre, «M'aimes-tu Jean-Paul II: Pape de Tradition ou Pope de la Revolution?», Fideliter, 1988, экземпляр которой находится в Российской Государственной библиотеке. В этой книге приведены ссылки на источники иллюстраций. Ватикан никогда не обвинял эту книгу в использовании подложного фотоматериала.
Вступление.
В номере от 7.VII.1999 «НГ-Религий» я прочел статью гг. Г. Довгялло и В. Золотаря с тенденциозным названием «Нуждаются ли Православные традиции в защите?». Не менее тенденциозна иллюстрация «Ревнители традиционной веры убивают святого Стефана». Статья полемизирует с г. К. Душеновым и газетой «Русь Православная» и пытается канонически и догматически опровергнуть нападки последних на деятельность и взгляды Митрополита Минского и Слуцкого Московской Патриархии Филарета. Оговорюсь: я полностью согласен с тем, что в полемике, даже по самым острым вопросам, необходимо придерживаться правил приличия, но их несоблюдение отнюдь не является непременным свидетельством неправоты грубияна. Статья же Довгялло и Золотаря выдвигает ряд положений, которые мне представляются далеко отстоящими от исконного вероучения Церкви и ее Канонов. (Замечу, кстати, что, призывая к полемической корректности, авторы НГ сами подчас срываются на недопустимый тон: «Может быть, Душенова испугало непонятное слово «консенсус»?». Но тон сейчас — не моя забота.
Высказывание требующих доказательств положений в аксиоматическом ключе, обнаруженные мною в статье, нарушают корректность научную, которую необходимо соблюдать всякому пишущему о религии в силу недостаточной образованности значительной части читателей по вопросам догматики и особенно канонического права.
Церковные традиции и Святая Традиция Церкви.
В богословском смысле есть большое различие между терминами традиции и Св. Традиция, которую в нашей стране чаще именуют Преданием. Традиции приходят и уходят, Св. Традиция — неизменна. Предание — один из источников Божественного Откровения (почему-то это последнее слово авторы полемизируемой статьи предпочитают писать с маленькой буквы). Без Предания не было бы и Писания — канон Писания постулируется в Предании. Отрицающий Предание тем отрицает и Писание. Смысл Писания Церковь принимает из Предания. Строй Церкви вытекает из Предания. Помимо прочего, Каноны Церкви явлены Преданием. Без Предания нет и самой Церкви, а без Церкви нет и Христианства. Предание — есть также (через Святые Каноны) защита, крепость Церкви и неповрежденной веры. Смысл существования Церкви — не учение, не теории, а сохранение Благодати, оживляющей Вселенную и дающую саму возможность совершать истинные Церковные Таинства. Утрата Благодати превращает Церковь в некое сборище, существование которого мистически бессмысленно. Сколь часто не звучали бы святые имена в безблагодатном собрании, они звучат всуе. Утрата Благодати породила так называемое моральное христианство, проще сказать, говорильню. Между тем Христос сказал некогда, что не вкушающий Крови и Плоти не имеет с Ним части. (Популярная ошибка в речи — лютеранского пастора часто называют священником. Между тем священник это не тот, кто много и красиво говорит в проповеди, а тот, кто имеет неповрежденное преемство от Апостолов — то есть обладает мистической властью оборотить вино и хлеб в Плоть и Кровь...) Безблагодатное христианство сущностно выхолощено. На нем стоит протестантизм и легион рожденных им тоталитарных сект. Каноны, как неотделимая часть Предания, препятствуют тем действиям, которые могут привести к утрате Благодати, к потере состояния Церкви. Но здесь возникает затронутый моими оппонентами вопрос: «Что есть Церковь?», созвучный Пилатовому «Что есть Истина?».
Правда о догмате о Церкви.
«В Символе веры мы говорим: «верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь...». Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь есть объект нашей веры, то есть она открывается нам через «обличение вещей невидимых» (Евр. 11, 1), а не принадлежит к эмпирической реальности, — утверждают мои оппоненты и делают вывод, — ни с одной (в том числе и с Вселенской Православной) исторически конкретной эта Церковь не может быть отождествлена». Этот тезис, как будет показано ниже, не является богословской и догматической истиной, но дается бездоказательно, как всем известная аксиома. В то время как именно этот вопрос, известный как догмат о Церкви, имеет фундаментальное значение.
При рассмотрении данного вопроса я буду пользоваться фундаментальным трудом крупнейшего русского екклезиолога начала века Архиепископа Иллариона (Троицкого) «Христианства нет без Церкви» (цит. по изданию изд-ва «Православная Беседа», М. 1991), рассматривающего учение о Церкви с подробной святоотеческой аргументацией. Привести эту аргументацию не позволит объем газетной статьи.
Рассмотрев единомысленные мнения Святых Отцов Церкви владыка Илларион заключает: «самое первое время, когда живы были непосредственные ученики Господа, христианство было именно видимым обществом — Церковью, оно не было только учением, а было самой жизнью. Церковное по самому существу христианство и в действительности было всегда именно Церковью, то есть видимым обществом, имеющим свою определенную организацию» (стр. 28, выделение мое — s.AJ). Св. Киприан настаивал на перекрещивании даже схизматиков, считая, что никакого благодатного действия вне Церкви невозможно. Ему принадлежит знаменитый афоризм: «qui non habet Ecclesiam matrem, non habet Deum Patrem (кому Церковь не мать, тому Бог не Отец)». И это несмотря на то, что со схизматиками у Церкви нет теоретических и догматических расхождений. Возможно, даже нет расхождений литургических. Но для Св. Киприана крещение вне Церкви: «sordida et protana tinctio (пустое и нечистое погружение)» (Письмо 53 к Квинту, гл. 1). Именно потому для Церкви не столь принципиально важно, признают или не признают протестанты то или иное теоретическое положение Церкви. Пока они вне Церкви, их духовное состояние — то же. Ибо, как отмечает вл. Илларион, — «Все земное дело Христа поэтому следует рассматривать не как одно только учение. Христос приходил на землю вовсе не для того, чтобы сообщить людям несколько новых мыслей: нет, Он приходил, чтобы создать совершенно новую жизнь человечества, то есть Церковь» (стр. 16, выделение мое — s.AJ).
Отдельной оговорки в свете вышесказанного требует положение, что «существует давняя практика признания католического крещения и священства». Упоминают мои оппоненты и слово «икономия», не раскрывая, однако его смысла. А между тем, икономия переводится как снисхождение. Снисхождение к заблудшему, раскольнику, еретику. При том, что есть канон (47 Св. Апостолов), запрещающий крестить уже крещенного («Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмевающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников»), Церковь с древних времен принимала схизматиков и еретиков, то через крещение, то через покаяние, то миропомазанием, причем, иной раз одних и тех же еретиков (например, ариан) в разных областях в одно и то же время принимали разным чином. Получается, что Церковь, одновременно признает и не признает арианское крещение. Нет! Церковь, как обладатель даров Духа Святого, в силе наполнить благодатью бывшее ранее безблагодатное действо. Крещение не было действительно, но стало таковым при соединении с Церковью. (Подробнее см. вл. Илларион, op. cit., стр. 86—105). Для простоты понимания этой концепции о восполняющей Благодати предложим следующую аналогию. Бог существует вне времени, т.е. то, что для нас трехмерное пространство, для Него — четырехмерное пространство-время. Как мы можем что-либо недостающее в каком-то месте пространства перенести из другого, так и Бог, действуя через Церковь, может недостающую Благодать в данном пункте пространства-времени перенести из другого. Применение широкой икономии в вопросе приема отпавших от Церкви оговорено особо в 1-м правиле Св. Василия Великого. В остальных случаях вопрос о применении икономии решается всякий раз отдельно.
Наконец, надо устранить терминологическую путаницу. Есть термин «Кафоликос», в латинской транскрипции Catholicus. Он употреблен в оригинале Символа Веры. Вселенский и Соборный — переводы этого слова. Кафолик — тот, кто принадлежит Кафолической Церкви. Исходно Кафолик — тот, кто принял каноны и догматические определения (в том числе — Символ Веры) I Вселенского Собора. Православный — тот кто сохранил верность Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви аж до VII Вселенского Собора и принял его догматические определения и каноны. Следовательно, Кафолик не может не быть Православным, а Православный не может не быть Кафоликом. И не может быть строго и нестрогого Православия. Есть Православие (целостная взаимосвязанная система богословских взглядов и веры) и неправославие.
Чему служат Святые Каноны Церкви.
Мои уважаемые оппоненты заявляют: «Догматы, неизменяемые и непоколебимые... касаются заповедей и истин откровения... Именно они не могут быть изменены в зависимости от видимых нужд и потребностей времени. Однако, нам достались в наследие как Предание Церкви Правила Вселенских и Поместных соборов, дисциплинарные и организационные Правила святых апостолов... Дисциплинарные же и организационные правила постоянно подвергаются уточнению в самой церковной практике, и это явление давно уже нуждается в каком-то оформлении».
Все смешано в одну кучу — догматы и заповеди, а все каноны объявлены дисциплинарными (из полной цитаты, которую нет места здесь привести, это более явно следует). Однако мы знаем догматы — истины Откровения, т.е. знание о Боге, дарованное Им Самим. Так как Бог не лжец, и не подвержен изменениям, они неизменны. Мы знаем заповеди — правила нравственности, данные Богом людям, для их приближения к Нему. Они даются с учетом, в том числе, и текущего состояния человека, и могут быть изменены Богом же. Пример подал Сам Христос, изменив заповедь «возлюби ближнего своего» (после того, как народ ветхого Израиля многие века стремился следовать ей) на заповедь «любите врагов ваших». Догмата «не убий» Церковь не знает, это — заповедь. Каноны есть крепость Церкви, они стоят на страже или догматов, или заповедей. Есть каноны действительно дисциплинарные, но их отнюдь не большинство. Так, канон о пожизненном запрете в служении священника, совершившего случайное убийство, является следствием заповеди «не убий», точнее, — каноническим последствием нарушения заповеди. Таковое создает нравственное препятствие к действию благодати в данном священнике, которая, конечно, никуда не девается. (Забавную, в связи с этим картинку можно наблюдать в Греции: батюшка сидит пассажиром, за рулем — матушка. А вдруг кто под колеса прыгнет?) Таким же образом каноны против молитв с еретиками и отлученными (и даже приватных), являются следствием догмата о Церкви. Откуда взялось, что «буквальное запрещение молитвы с еретиком в 45-м Правиле святых апостолов и некоторых других правилах касается ересей их времени», для меня является загадкой. Это положение, высказанное безапелляционно, как минимум нуждается в доказательстве. В случаях, касавшихся конкретики, эта конкретика перечислялась в тексте канона: то есть, канон должен говорить не о молитве с еретиком, а о молитве с арианином и т.д. Надо полагать, что и канон 10 Святых Апостолов о запрете молитвы с отлученными, авторы данной идеи также относят только к отлученным того времени.
Заметим также, что такие положения, как безбрачие епископата, невозможность для священнослужителей вступить в брак после посвящения в степень иподиакона, сама норма, что рукоположения осуществляются только епископом, не отражены ни в заповедях, ни в догматах. Они отражены в Святых Канонах, тех самых, которые мои оппоненты считают всего лишь «дисциплинарными и организационными правилами», подлежащими широкому подстраиванию на потребу места и времени. При этом они отрицают обвинение в обновленчестве. Но обновленцы-то как раз и ввели женатый епископат, многобрачное духовенство и дошли до самосвятства.
Мы должны видеть и знать к чему приводит идея о тотальном приспособлении Церкви к потребностям времени и места в ее практической реализации. Поэтому обратимся к современной практике католичества, где подобная идя («аджорнамето»), является не подспудной практикой и не предметом диспутов, а, де-факто, базовой идеологией. На приводимой фотографии мы видим литургические последствия этих идей. Можно, конечно, сказать — это чересчур, что мы до такого не дойдем. Но то же самое могли бы сказать и участники II Ватиканского собора католической церкви, принимавшие решения, напрямую приведшие к таким последствиям. Канонический и догматический беспредел, саморазрушение Церкви невозможно лимитировать и остановить, как нельзя взорвать фундамент или несущие конструкции (даже не все), не разрушая здания. Нет, Церковь не должна менять свой веками сложившийся канонический и догматический строй на потребу времен и мест. Она должна, укрепившись стенами и башнями Святых Канонов, неотъемлемой частью Святой Традиции, стать l’Eglise fortifiee (Церковью-крепостью), неодолимой силами врат ада.
Следует ли из этого, что Церковь никак не должна меняться в меняющемся мире? Нет. Церковь несет в себе две сущности. С одной стороны, она как бы посольство Царствия Небесного на земле. С другой — она сообщество конкретных людей с их сиюминутными проблемами, «злобой дня». Она должна не менять свой догматико-канонический строй, а примерять свою пастырскую практику в соответствии с нуждами времени и места. Но именно этого и не происходит. Определенное направление в Московской Патриархии, стремясь перекроить Каноны и видоизменить догматы на потребу сего дня, ничего не сделало для решительного осовременивания проповеди и пастырства. Поэтому мы и получили такое распространение всяческих сект, которые просто заполняют духовный вакуум.
Экуменизм как ересь.
Прежде рассмотрения вопроса, является ли экуменизм ересью, поговорим о ересях вообще.
Я предлагаю разделить ереси по типологии на «первичные» и «вторичные». «Первичная» ересь представляет из себя доселе неведомое еретическое учение, которое Церковь рассматривает и соборно отвергает как неправославное. Если какой-либо приверженец такой ереси принимает суд Церкви, у него не возникает конфликта и разделения с Церковью и не возникает нравственного препятствия к действию Благодати, если речь идет о священнослужителе. Ересь же «вторичная» состоит из элементов уже осужденных ересей, т.е. из ересей «первичных». Поскольку отдельные положения «вторичной» ереси уже осуждены (под именами «первичных» ересей), подобная ересь не нуждается в отдельном Церковном суде. Приверженец «вторичной» ереси попадает под прещения Церкви, как адепт букета «первичных» ересей. Единственное что может здесь Церковь — только напомнить об этом. Конфликт с Церковью возникает сразу же, как и препятствие к действию Благодати.
«Вторичная» ересь опасна тем, что, если то или иное церковное сообщество не отсекает от себя ее последователей, то через уже вынесенные отлучения, запрещения в священнодействии, всё церковное сообщество утрачивает благодатность своих Таинств. Церковь есть Тело Христово. Если из какого-то члена организма уходит жизненная сила (каковой для Церкви и является Благодать), начинается некроз и гангрена. Если гангренозный орган не отсекается, гибнет весь организм. Этим подходом объясняются многочисленные внутрицерковные конфликты между отдельными поместными Церквами (именно так, а не Церквями, пишется по-русски это слово!) на догматической почве, вплоть до разрыва евхаристического общения до соборного решения в первые десять веков существования Церкви.
Приведем пример. Если кто-то соединит учение ариан и иконоборцев в едином исповедании под именем, скажем, Ивановства или Сидоровства (а скорее, под именем чистого, истинного или очищенного христианства), то таковая ересь не нуждается особом и отдельном осуждении, ибо по сути уже осуждена.
Теперь обратимся к экуменизму. Мои оппоненты пишут: «Экуменизм как движение появился в период II Ватиканского Собора». Здесь явное не владение материалом. Одна из первых экуменических организаций, ИМКА, появилась в Лондоне в 1844 году. В 1910 году на Всемирной миссионерской конференции в Эдинбурге было применено название «экуменизм» в его современном смысле. Решение об объедении ряда экуменических организаций во Всемирный Совет Церквей было принято в 1937 году (по причине войны в Европе первый съезд этой организации был проведен только в 1948 году в Амстердаме).
И с самого начала экуменизм предполагал совместные молитвы и учение, что единая Церковь разделена на отдельные части, каждая со своей частичной благодатью (так называемая «теория ветвей»). То есть, с самого начала суть экуменизма заключалась в отрицании догмата о Церкви. Догмат же о Церкви нам ценен тем, что, в отличие от других догматов, которые формулировались в полемике с их отрицателями, он был сформулирован позитивно, т.е. вне догматической полемики.
Утверждается, что «неизвестно, кто из видных православных богословов, пусть и не прославленных в качестве святых, выступал против экуменического движения в ХХ веке именно как еретического». Но вл. Илларион (Троицкий) обращает внимание именно на указанный нами аспект экуменизма и однозначно отрицает его. Против экуменизма также выступали митр. Антоний (Храповицкий) и вл. Григорий (Граббе), к которым можно различно относится как к Церковным деятелям, но не отрицать их богословский авторитет. Наконец, интересна исходная позиция самой Московской Патриархии к экуменизму. В 1948 г. она получила приглашение на первый конгресс ВСЦ в Амстердаме. На Совещании в Москве Глав и представителей Автокефальных православных Церквей того же года о. протоиерею Г. Разумовскому было поручено ответить на приглашение. Приведем фрагменты этого ответа, подписанного возглавителями русской, грузинской, сербской, румынской, болгарской, польской, албанской, чехословацкой и представителями антиохийской и александрийской церквей. «Русская Православная Церковь не принимала и не принимает участия ни в одном экуменическом совещании и конференции... Мы колеблемся в определении причин, почему представители Константинопольской Церкви на экуменическом поприще деятельности, где совещания сопровождались совместной молитвой, не отказались от участия в ней. Или Константин. Патриархия забыла свою первопрестольную честь в защите канонов Православной Церкви и не поддержала своего авторитета?»
Итак, экуменизм в своих теоретических положениях отрицает догмат о Церкви, в практике приводит к беззаконному и систематическому нарушению Св. Канонов. Участие в нем противоречит Православному учению и ведет к повреждению его в рамках того церковного сообщества, представители которого участвуют в нем, и ведет к возникновению нравственных препятствий к действию Благодати (т.е. несет прямую угрозу тaинственной жизни христиан). Наконец, мы должны знать, что современный экуменизм подразумевает объедение не только христианских конфессий, но и также не христианских. Обратимся вновь к примеру католицизма, где после II Ватиканского собора экуменизм стал повседневной практикой. Итоги печальны: допускается установка нехристианских символов на алтари, монашеская жизнь разрушена вытеснением более или менее старых медитативных систем индуистской медитацией, во многих семинариях будущие пастыри направляются в экуменическую общину Тезе в обязательном порядке.
Поэтому экуменизм как отрицание догмата о Церкви и как приводящий к нарушению Св. Канонов, связанных с этим догматом, является ересью.
Правовой нигилизм и безблагодатность церковных таинств.
Несоблюдение Св. Канонов Церкви, возведенное в практику церковной и приходской жизни Московской Патриархии являет собой одну из главных и базовых причин отделения от нее других частей некогда единой Имперской Церкви. Канонические нарушения касаются не только запрета на молитвы с еретиками. Пренебрежение Церковным Правом ярко проявилось и в недавней истории с епископом Екатеринбугским Никоном. Такие нарушения уже есть во многих приходах. Совершение Таинств за деньги, а часто и отказ от их свершения из-за отсутствия денег у просящего о Таинстве, стало повсеместной практикой. Это беззаконие. Союз с богоборческой властью, публичное отрицание новомученников и новоисповедников, убиваемых этой властью, привели, в конце концов, к таким каноническим нарушениям, которые, как минимум, позволяют усомнится в благодатности таинств этого церковного сообщества. Этот союз привел к отрицанию самой Церкви. Единственный пункт, в котором можно согласиться с г-ми Довлялло и Золотарем, что «это явление давно уже нуждается в каком-то оформлении». Официальная отмена Московской Патриархией норм канонического права (что только явит уже произошедшее отпадение от Православия), постоянно попираемых практически, хотя бы освободит простых прихожан, находящихся в неведении, от прещений под которые они невольно попадают. Эти прещения однообразны: «да будет извержен», «да будет отлучен от общения Церковного»... Они слишком серьезны, чтобы их далее игнорировать.
К сожалению, объем газетной статьи сильно ограничивает меня в разборе затронутых вопросов. Но в наш век, век измен, предательства и отступничества есть в Предании ценнейший догмат, базовая истина нашего времени, которая сегодня оспаривается всеми, кому не лень. Эта истина — догмат о Церкви. И она нуждается в защите.
Если можно, пожалуйста, поясните как и куда эти люди сдвигают точку сборки.
Как православный человек могу сказать куда. Только не в сторону православной традиции.
Я не обсуждаю человеческие качества. Я говорю лишь о традиции.
Уважаемый Аль Фарид ( в крещении Олег), относительно Вашей мировоззренческой позиции я составил свое собственное мнение. И оно лично моё. Более дискутировать с Вами не намерен. Я сказал, то что я сказал.
Имеющий уши, да слышит.
Тут я с Вами абсолютно согласен.
есть огромный плюс от общения с людьми с большим удельным весом - Женей Литвиченко, Олежкой Рябиковым, Сашей Ивановым... Как сказал бы дон Хуан "общение с такими людьми сдвигает точку сборки"...
Насчет удельного веса перечисленных форумчан сомнений нет. Если можно, пожалуйста, поясните как и куда эти люди сдвигают точку сборки. Просьба без всякого подначивания. Если это хотя бы отчасти формулируется в словах пользу такой ответ принесет многим.
Все что ниже - это моё ИМХО.
Точку сборки дона Хуана можно сравнить с переменным конденсатором радиоприемника. При наличии в пространстве множества радиоволн разных частот, переменный конденсатор радоиприемника позволяет выбрать ту волну, которая нужна для восприятия. Точка сборки позволяет получать ту инфу, которая наиболее подходит под ее характеристики. Насчет характеристик - это ничто иное как мировоззрение, привычки и т.п. А это зависит от состояния здоровья - от физиологического и психологического равновесия.
Как известно, состояние здоровья также зависит от наличия у человека в теле ригидных зон, зон задержек энергии - от пластичности тканей ,если сказать очень обще. И можно вывести зависимость - пластичность тканей влияет на пластичность сознания и пластичность сознания влияет на пластичность тканей.
Любая система стремится не только к энтропии, но и к нулевому значению потенциальной энергии. (Надеюсь, Алена, вы как ученого склада человек, понимаете меня). Но есть гравитационные силы, которые не позволяют энтропии развиваться и поддерживают второе - стремление к равновесию. Так вот, люди с большим источником удельным весом, это источники огромных гравитационных отягощений. И работают также, как присутствие в остеопатии - становятся фулькрумами для динамики системы, изменяют динамику, устраняют другие фулькрумы, менее весомые, но имеющие влияние. Через это меняется пластика тканей, а значит и сознания.
Был ли я понятным, Алена?
они то договорятся
Давайте всё таки о медицине и религии.
Был ли я понятным, Алена?
Еще как! Когда не хотите дать прямой ответ, а напустить туману получается очень хорошо.
По моему, общение с умным человеком дает видение несколько с другой точки зрения как по работе так и по жизни. Например, когда Андрей Игоревич пояснил мне, что когда некоторые наши форумчане, которых знаем не первый год, внешне бьются не на жизнь, а на смерть на самом деле большие друзья и в скором времени договорятся. Поэтому глупо воспринимать некоторые споры наших форумчан всерьез и рьяно брать чью-то сторону. Да и наши модераторы не сразу вмешиваются в наши споры.
Давайте всё таки о медицине и религии.
Олег по моему Вам придется продолжить выкладывать Ваши материалы, так как вряд ли у кого то из нас есть подобные материалы. Ну или перевести тему в формат обсуждения, хотя тогда, учитывая разность взглядов участников темы, возникнет дискуссия как это часто бывает при разговоре о религии людей с разными мировозрениями. Лично я для себя вопрос медицина и религия решил так: Вся медицина делится на три части. Первая- условно говоря физическая (материалистическая) Вторая- энергетическая т.е все что связанно с энергетикой, точки каналы, чакры, ауры, биополя и т.д. Третья - духовная т.е та медицина которая лечит Дух, повреждение которого является первичным в любом заболевании. И так как Дух творит форму то состояние его определяет состояние энергетики а та в свою очередь состояние тела. Ну а так как Дух повреждается страстями (зависимостями) то и лечение его это изменение себя, своего мировозрения и характера. Поэтому истинная медицина это медицина Духа. Естественно и другие две тоже обязательны. Хотя сумбурно получилось, но как то так. В действенности Духовной медицины приходилось убеждаться не раз в том числе и на собственном примере, хотя справедливости ради надо сказать она самая сложная не по содержанию но по реализации.
Олег по моему Вам придется продолжить выкладывать Ваши материалы, так как вряд ли у кого то из нас есть подобные материалы.
Никаких особых материалов у меня нет. Вернее есть, но не в электронном виде.
Ну или перевести тему в формат обсуждения, хотя тогда, учитывая разность взглядов участников темы, возникнет дискуссия как это часто бывает при разговоре о религии людей с разными мировозрениями.
Дискутируйте на здоровье, не отвлекаясь от темы.
Я одного лишь хочу, чтобы посты, выкладываемые "православными" не искажали сути православия. Народ итак ударился в обрядоверие. Про то, что они крещёные, вспоминают только во время Крещения ( знают, что в прорубь надо лезть), потом ломятся за Крещенской водой не отстояв службы, друг друга расталкивая, и на Пасху ( знают, что куличи надо печь и яйца красить). Ну ещё знают медовый и яблочный спас. Ах, да! На Вербное воскресенье вербу освятить, а на Троицу - березовые ветви. Очень удивляются, что кроме Великого поста есть ещё три.
А теперь и старые ереси в чести у некоторых . Давай детей обрезать.
Надеюсь, моя мысль ясна.
О совести. ТРЕТЬЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ на ГРЕХ
В Быт. 4: 11, 12 говорится о наказании Господом Каина за убийство им своего родного брата Авеля; в Быт. 6: 5 — о великом развращении людей на земле; в Быт. 6: 19-23 — о том, что за это развращение, в результате потопа, посланного Господом, «истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли... остался только Ной и то, что было с ним в ковчеге».
Таким образом, в то время, когда еще не было каких - либо известных нам законов (за исключением Быт. 2: 16, 17) и, следовательно, не могло быть их нарушения, люди уже подверглись наказанию за личные деяния (убийство и развращение). Кроме того, при отсутствии законов, в Быт. 4: 7 говорится о добре и грехе, а в Быт. 6: 8 — о том, что «Ной же обрел благодать пред очами Господа», из чего следует, что Ной был праведным. Заметим также, что Каин в ответ Богу на вопрос: «Где Авель, брат твой?» — сказал: «Не знаю, разве сторож я брату моему?». То есть, Каин не захотел признаться в убийстве своего брата, из чего можно сделать вывод, что Каин сам оценивал свой поступок как плохой. Иначе говоря, у Каина, при отсутствии в то время явных (осознанных) законов, возникло понимание своей вины.
Все это обусловлено наличием основ нравственного закона в совести человека. «Под именем естественного нравственного закона разумеется тот, присущий нашей душе внутренний закон, который посредством разума и совести показывает человеку, что добро и что зло (по определению профессора протоиерея Н. Стеллецкого, “под именем естественного нравственного закона разумеются сознанные и формулированные умом правила внутреннего и внешнего поведения человека, на основании предшествовавшего неоднократного возбуждения нравственного сознания и чувства, и имеющие настолько силы над волей человека, насколько свидетельства нравственного сознания и чувства подкрепляют их требования”) (Опыт нравственного православного Богословия, т. I, ч. 1-я. Харьков, 1914, стр. 107-108)…
Св. Иоанн Златоуст пишет: “Ни Адам, ни другой какой человек, никогда кажется не жил без закона естественного... Как скоро Бог сотворил Адама, вложил в него и этот закон, сделав его надежным сожителем для всего человеческого рода” (свт. И. Златоуст. Толкован, на Посл. к Рим. Беседа 12-я). Св. Исидор Пелусиот говорит: “Поистине достойны похвалы те, которые исполняют долг по внушению естественного закона. Ибо сама природа носит в себе точный и неповрежденный критерий добродетелей, на который указывает Сам Христос в видах побуждения или поощрения, говоря: “Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (цит.. по проф. Стеллецкому, стр. 113)» (136. Глава 2. О нравственном законе и нравственном действовании).
Апостол Павел учит: «… когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую… » (Рим. 2: 14, 15). Толкуя эти слова, архимандрит Платон (Игумнов) говорит: «Естественный нравственный закон дан Богом и является общим достоянием всех людей. Это закон разума, ориентирующий каждого человека в выборе добра. Знание добра имеет не просто теоретический характер, но и внутренне обязывающую силу. Все люди ответственны за нарушение требований нравственного закона и знают, что неповиновению закону влечет за собой будущее возмездие» (122: 34).
Приведем и другие сведения о нравственном законе из работы архимандрита Платона (Игумнова).
«Отцом учения о естественном нравственном законе следует считать святого Иустина Философа. Святой Иустин учит о Христе как Предвечном Логосе. Человеческий разум и нравственная мудрость имеют свое начало во Христе. Основное положение учения святого Иустина состоит в том, что Бог сотворил человека способным избирать истину и поступать справедливо. Свой взгляд на естественный нравственный закон святой Иустин Философ яснее всего излагает в “Разговоре с Трифоном-иудеем.” “Бог установил то, что всегда и везде является справедливым, и любой народ знает, что блудодеяние, супружеская измена, убийство и тому подобное есть грех. И всякий человек, совершающий такие дела, не может освободиться от мысли, что совершает беззаконие, за исключением людей, одержимых нечистым духом или испорченных плохим воспитанием и привычками.” ...
Совесть представляет собой «инстинктивное чувство правильного и неправильного, которое порождает ощущение вины. Помимо подсознательного обладания Божиим Законом люди обладают предупредительной системой, которая действует при незнании или нарушении этого закона.
Олег, Вы представили символическое толкование 3 главы.
Есть ли у Вас первая глава?.... желательно ни одна трактовка первого и второго дней. И вторая глава? С различными толкованиями сотворения человека из праха... дуновение? Здесь много различных мнений, они разнятся и принципиально. Более интересует, почему творение человека происходит дважды? В чем отличие? Спасибо
Надеюсь, моя мысль ясна.
Да мысль вполне ясна, и увы Вы правы, обряд душит живую веру, скрытое язычество живет в верованиях народа. Кстати Вы выкладывали список святых которым надо молится в тех или иных случаях, это тоже один из отголосков язычества, когда какой либо бог или дух отвечает за определенную сферу жизни человека или защищает его от невзгод и опасностей, покровитель рыбаков моряков путешественников и т.д.
выкладывали список святых которым надо молится в тех или иных случаях, это тоже один из отголосков язычества, когда какой либо бог или дух отвечает за определенную сферу жизни человека или защищает его от невзгод и опасностей, покровитель рыбаков моряков путешественников и т.д.
смотря как к этому(молитве к святому) относиться. Если обращаться к святому, прославившемуся при жизни исцелениями многих людей, как к ходатаю за нас перед Богом, то никакого язычества в такой молитве нет. Ведь Церковь просит, например, "Господи, молитвами святых(имя рек) помилуй нас" Обращаясь к определенному святому, человек просит ходатайства за себя в виде молитвы этого святого перед престолом Божьим об исцелении от какого-то недуга. Но при этом не обожествляя того человека в первую очередь, пусть и святого. Также и с путешествующими. Просят помощи-ходатайства перед Богом у того же Николая Чудотворца или Архангела Рафаила о том, чтобы в пути не случилось никаких бед, веря, что молитвами этих предстателей Господь отведет неприятные обстоятельства от путешествующего.
Я думаю, что надо внести некоторую ясность.
Тот или иной святой, при жизни своей был испытан Богом какими либо скорбями и страданиями. Поэтому после прославления получил от Бога благодать, помогать в таких же случаях и обстоятельствах. Например, святой преподобный Амвросий Оптинский, маялся желудком, терпеливо и с благодарностью перенося страдания.
А теперь мы можем просить его помощи, когда у нас есть те же проблемы.
Но в наше время из хорошего подчас делают совсем не хорошее.
Недавно иду мимо церковного киоска в метро. Вижу, в витрине стоит образ муч. Уара, а под ним подпись:" Ему молятся за самоубийц". Подошел. Говорю:" Что ж вы людей в искушение вводите? Св. муч. Уару молятся о умерших не крещёными. При чем здесь самоубийцы?" А женщина продавец отвечает: " Нам так сказали написать". Но видимо позвонила начальству. На следующий день под образом появилась совсем другая надпись. Слава Богу!
Здесь не могу с Вами согласится. Наделение святых "специализацией" это все таки эхо язычества. Православный молится прежде всего Богу, и прибегает к помощи святых потому что возникает эффект совместной молитвы. И здесь абсолютно не важно с каким святым вы молитесь, именно потому что на нем благодать Бога, а не потому что эта благодать узко специализирована. Если Иона, патриарх Московский и всея Руси, святитель избавляет от зубной боли то помолиться Константину- равноапостольский, царь которому молятся об урожае огурцов будет менее эффективно, у него нет благодати на исцеления от зубной боли? Святой он облечен Божьей благодатью и делить ее на огурцы и зубную боль это и есть махровое язычество. Не важно какого святого вы просите о вспомоществовани в Вашей молитве на нем благодать и этого достаточно. А если человек приходит в церковь с молитвой об урожае огурцов и читает что надо молиться Контантину или Евдокии, (преподобомученица IV века нашей эры молитвы об урожае огурцов), то это уводит его в язычество и он даже этого не осознает потому что в церкви так написано.
Здесь не могу с Вами согласится.
Это Ваше право. Но есть традиция. Не я ее придумал. К тому же она подтверждается молитвенным правилом. Молитвы святым (канонические) пишутся к моменту их прославления. К тому же существуют ещё и каноны с акафистами. Там тоже как правило вспоминается о "персональной благодати" того, или иного святого.
Язычество, это в первую очередь многобожие, или поклонение твари, а не Творцу.
Святые для нас не являются божествами. Они наши родственники и друзья.
Если Ваш друг работает в овощном магазине, то Вы же придете к нему за овощами, а не за компьютером? Утрирую конечно. Простите.
В конце концов, у земных врачей тоже есть специализации.
С уважением.
Недавно иду мимо церковного киоска в метро. Вижу, в витрине стоит образ муч. Уара, а под ним подпись:" Ему молятся за самоубийц".
Святитель Николай Сербский
"Миссионерские письма"
Письмо 44
миссионеру Петру С., на вопрос о том,что есть хула на Духа Святаго
Ты прочел в Евангелии слова Христа: Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа Святаго не простится, ни в этом мире, ни в будущем [79]. И спрашиваешь, что такое хула на Духа Святаго.
Это хула на Духа Святаго. Безбожник, ненавистник и гонитель истины Божией хулит Духа. Самоубийца, возненавидевший жизнь и убивающий ее в себе, хулит Духа. Ибо Дух Святый назван Духом истины и жизни Подателем. В Евангелии от Иоанна написано, что Господь Иисус Христос трижды назвал Духа Святаго Духом истины (Ин. 14, 17; 15, 26; 16, 13). Кто, отрекаясь, высмеивает истину, тот отрекается от Духа Святаго и высмеивает Его, ибо Он – Дух и Истина. Почему этот грех не простится, спрашиваешь ты, в то время как другие грехи простятся? Ведь простились же Закхею сребролюбие, блуднице – плотские грехи, разбойнику на кресте – насилие, и многим другим прощены их грехи. Почему же не простится отрицание истины, безверие и высмеивание Бога Духа? Потому, что тех грехов люди стыдились и каялись в них, а здесь нет этого. Там люди грешили, но стыдом и страхом были связаны с Богом. Здесь же связь с Богом прервана, и человек-безбожник бесконечно далеко, полностью отошел от Бога. Там – слабость, здесь – упорство воли. Там душа скитается во мраке, но ищет света. Здесь душа, скитаясь во мраке, мрак называет светом. Когда у человека нет воли ко спасению, Бог не хочет насильно спасать его.
Самоубийство, ненависть к жизни в себе, тоже хула на Духа Святаго, ибо Дух Святый назван Подателем жизни. Когда человек принимает жизнь от Духа жизни и по незнанию, откуда им получен сей дар, не благодарит Бога, то простится ему. Если же некто, приняв от Духа жизнь, с презрением отвергает ее, не простится ему ни в этом веке, ни в будущем. Чтобы это понять, разберемся, что значит “простить”. Простить грешнику грехи – значит вернуть ему всю полноту жизни, заново даровать ему жизнь. Но, если кто-то не желает жить, презирает и ненавидит жизнь, Богу больше нечего дать ему и Он вычеркивает его из Книги жизни.
Молись Богу, чтобы сохранил тебя и твоих близких от смертного греха – безумного бунта твари против Творца.
От Господа тебе здравия и милость.
Олег, Вы представили символическое толкование 3 главы.
Есть ли у Вас первая глава?.... желательно ни одна трактовка первого и второго дней. И вторая глава? С различными толкованиями сотворения человека из праха... дуновение? Здесь много различных мнений, они разнятся и принципиально. Более интересует, почему творение человека происходит дважды? В чем отличие? Спасибо
Уважаемая Галина Федоровна!
Боюсь, что не смогу исполнить Вашу просьбу. Очень большой объем. К тому же данная тема не совсем для этого подходит.
Но попробуйте посмотреть здесь:
http://www.ccel.org/contrib/ru/Zlatgen/Zlatgen.htm
Специально для Галины Федоровны.
I век. Свмч. Дионисий Ареопагит.
"И свет есть мера, и число часов, дней и всего нашего времени. Ведь именно этим светом, хотя тогда еще бесформенным, по словам божественного Моисея, разграничивалась первая триада наших дней".
II век. Св. мч. Иустин Философ.
"В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых".
Свят. Феофил Антиохийский.
"Этого семидневного творения никто из людей не может надлежащим образом объяснить, ни изобразить всего домостроительства его, имел тысячу уст и тысячу языков; хотя бы жил тысячу лет на этом свете и тогда не будет в состоянии об этом сказать что-нибудь достойным образом, по причине превосходного величия и по богатству премудрости Божией, присущей в этом шестидневном творении: "И назвал Бог свет днем, а тьмы ночью"; ибо подлинно человек не мог бы назвать свет днем или тьму ночью, ни прочим видам дать имена, если бы они не получили наименования от Творца Бога: В четвертый день были созданы светила. Бог в Своем предведении знал бредни суетных философов, которые в отвержение Бога станут говорить, что произведения на земле рождаются от светил; посему чтоб явна была истина, сотворены были растения и семена прежде светил; ибо позднейшее не может произвести того, что ему предшествует" .
Свят. Ириней Лионский.
"Восстановляя в Себе этот день Господь пришел на страдание в день накануне субботы - т.е. в шестой день творения, в который и создан человек, чрез Свое страдание даруя ему новое создание, т.е. (освобождение) от смерти" .
III век. Свят. Ипполит Римский, мученик.
"В первый день, что ни сотворил Бог, сотворил из ничего; а в другие дни уже не из ничего творил, а устроял из того, что создал в день первый" .
Свят. Мефодий Олимпийский.
"Ориген, после многих баснословий о вечности вселенной, прибавляет и следующее: и так не со времени Адама, как говорят некоторые, не существовавший прежде человек создан тогда впервые и вошел в мир; равно и мир не за шесть дней до сотворения Адама начал твориться. Если же кому угодно будет не соглашаться с этим, тот наперед пусть подумает, не лучше ли по книге Моисея, принимая ее в таком виде, считать от сотворения мира один день за один век: Вот что старается говорить Ориген, и смотри, как он пустословит" .
св. Викторин Патавский (III в):
"Размышляя об устройстве мира, где живём мы, останавливаюсь на скорости устройства его, показанной Моисеем в его книге Бытия. Всю эту громаду устроил Бог в шесть дней, украсив её знамениями величия Своего, а седьмой день освятил благословением покоя..."
IV век. Свят. Афанасий Великий.
"Вся видимая тварь создана в шесть дней; и в первый создан свет, который и нарече Бог день; во второй создана твердь; в третий Бог, собирая во едино воды, явил сушу, и произвел на ней различные плоды; в четвертый сотворил солнце и луну, и весь звездный сонм; в пятый создал животных в море и птиц в воздухе; в шестой сотворил четвероногих живущих на земле, и наконец, человека. И невидимая Его от создания мира твореньми помышляема видима суть (Рим.1,20). И свет не то, что ночь; солнце не то, что луна; бессловесные животные не то, что разумный человек; ангелы не то, что престолы, и престолы не то, что власти. Напротив того, хотя все они - твари, однако же, КАЖДАЯ СОЗДАННАЯ ВЕЩЬ ПО РОДУ, В СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ СВОЕЙ, КАКОЮ СОТВОРЕНА, ТАКОЮ ЕСТЬ И ПРЕБЫВАЕТ: Ясно видно, что в тварях нет ни одной самостоятельной и первосозданной, но всякая имеет начало бытия вместе со всеми прочими, хотя и разнствует от прочих славою. Каждая из звезд и каждое из великих светил явилось не так, чтобы одно было первым, а иное вторым; но одним и тем же повелением все призваны в бытие. Так положено начало бытию четвероногих, птиц, рыб, скотов и растений; так и род человеческий создан по образу Божию. Ибо хотя один Адам создан из земли, но в нем были основания к преемству целого рода" .
Св. Ефрем Сирин.
"Никто не должен думать, что шестидневное творение есть иносказание, непозволительно также говорить, будто бы, что по описанию сотворено в продолжении шести дней, то сотворено в одно мгновение, а также будто бы в описании сем представлены одни наименования, или ничего не означающие, или означающие нечто иное " .
Более того, преп. Ефрем указывает и месяц, когда был сотворен мир: "Сказав о сотворении неба, земли, тьмы, бездны и вод в начале первой ночи, Моисей обращается к повествованию о сотворении света в утро первого дня. Итак, по истечении двенадцати часов ночи сотворен свет среди облаков и вод, и он рассеял тень облаков, носившихся над водами и производивших тьму. Тогда начинался первый месяц Низан, в котором дни и ночи имеют равное число часов" .
Подобным образом на точное время года, в которое был сотворен мир, указывает свят. Кирилл Иерусалимский:
"Земля не полна ли теперь цветов, и не обрезывают ли виноградные лозы? Видишь, упомянул и о том, что зима уже прошла, потому что с наступлением сего месяца Ксанфика начинается уже весна. А время сие есть первый у евреев месяц, в котором праздник Пасхи, прежней прообразовательной, и нынешней истинной. Это есть время - сотворения мира. Ибо Бог сказал тогда: та прорастит земля былие травное, сеющее семя по роду и подобию (Быт. 1, 11). И теперь, как видишь всякое былие осеменяется. И как тогда Бог, сотворив солнце и луну, даровал им равноденственные течения; так за несколько пред сим дней было время равноденствия. Тогда сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26). И сие: по образу человек удержал, а оное: по подобию помрачил в себе непослушанием. Посему в тоже время. В какое погубил сие, совершенно и исправление. Когда новосозданный человек, преслушав. Изгнан был из рая, тогда же уверовавший человек, став послушным введен в рай. Поэтому тогда же совершилось спасение, когда произошло и отпадение. Егда цвети явишася, и обрезание приспе (Песнь. 2, 11-12)".
Св. Василий Великий.
"И бысть вечер, и бысть утро, день един. Почему назван не первым, но единым?.. Определяет сим меру дня и ночи, и совокупляет в одно суточное время, потому что 24 часа наполняют продолжение одного дня, если под днем подразумевать и ночь. Посему, хотя при поворотах солнца случается, что день и ночь друг друга превосходят, однако же всегда ограничиваются одним определенным временем. И Моисей как бы так сказал: мера 24 часов есть продолжение одного дня, или возвращение неба от одного знака к тому же опять знаку совершается в один день" .
Свят. Григорий Нисский.
"Моисей, последовав мыслию за движением огня, говорит, что сотворенный свет не остался в одних и тех же частях мира, но, обтекая грубейший состав существ, попеременно при сильном движении приносит частям неосвещенным светлость, а освещенным - мрак. И может быть, по временному протяжению такого преемства, совершающегося в дольней стране (разумею преемство света и тьмы), Моисей Богу приписывает наименование дня и ночи, внушая о всем последовательно происходящем не представлять себе, будто бы получило начало самослучайно, или от кого-либо другого. Посему и говорит: и нарече Бог свет день, а тьму нарече нощь (Быт.1,5). Поелику светоносная сила естественно не могла оставаться в покое, когда свет проходил верхнюю часть круга, и стремление его было в низ, то при нисхождении огня лежащее выше покрывалось тенью, потому что луч вероятно омрачаем был естеством грубейшим. Потому удаление света наименовал Моисей вечером, и когда огонь опять поднимался с нижней части круга, и снова простирал лучи к верхним частям, происходящее при сем нарек он утром, наименовав так начало дня" .
Свят. Григорий Богослов.
"И, как рассуждаю, в начале Бог сотворил не этот органический и солнечный свет, но не заключенный в тело и в солнце, а потом уже данный солнцу освещать всю вселенную. Когда для других тварей осуществил Он прежде вещество, а впоследствии облек в форму, дав каждому существу устройство частей, очертание и величину; тогда, чтобы соделать еще большее чудо, осуществил здесь форму прежде вещества (ибо форма солнца - свет), а потом уже присовокупляет вещество, создав око дня, то есть солнце. Посему к дням причисляется нечто первое, второе, третье и так далее до дня седьмого, упокоевающего от дел, и сими днями разделяется все сотворенное, приводимое в устройство по неизреченным законам, а не мгновенно производимое Всемогущим Словом, для Которого промыслить или изречь значит уже совершить дело" .
Свят. Амвросий Медиоланский.
"Взгляни сперва на твердь небесную, которая была создана прежде солнца; взгляни сперва на землю, которая стала видимой и была уже сформирована до того, как солнце явилось; взгляни на растения земли, которые предшествовали по времени солнечному свету. Тернии предварили солнце, былинка старше луны. Посему не почитай сей предмет богом, к которому в первую очередь представляются относящимися дары Божии. Три дня миновало. Никто, между тем, не искал солнца, хотя блеск свет был очевиден повсюду. Ибо день тоже имеет свой свет, который есть предтеча солнца: Он сотворил небо и землю во время, когда началось месяцы, с коего времени подобает миру взять свое начало. Тогда было благорастворение весны, времени года, подходящего для всего. Следовательно, год также имеет печать нарождающегося мира: Чтобы показать, что сотворение мира имело место весной, Писание говорит: "Месяц сей вам начало месяцев, первый будет вам в месяцех лета" (Исх. 12,2). Подобало, чтобы начало года было началом происхождения" .
Св. Иоанн Златоуст.
"И быть вечер, и быть утро, день един. Конец дня и конец ночи ясно назвал одним (днем), чтобы установить некоторый порядок и последовательность в видимом, и не было бы никакого смешения" .
"И нарече, говорит (Моисей) Бог твердь небо, и виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день вторый. Дав имя тверди и похвалив сотворенное, положил конец второму дню, и продолжает: И бысть вечер, и бысть утро, день вторый. Видишь, с какой тщательностью он учит нас, называя окончание света - вечером, а конец ночи - утром, а все вместе именую днем, чтобы мы не думали ошибочно, будто вечер есть конец дня, но знали ясно, что продолжительность того и другого составляет один день" .
"Поэтому и создал в четвертый день, чтобы не подумал ты, будто оно производит день. Что сказали мы о семенах, тоже скажем и о дне, именно, что прошло три дня до сотворения солнца. " .
"Вот уже здесь, в самом начале бытия мира, Бог гадательно предлагает нам учение о том, чтобы мы один день в круге седмицы посвящали и отделяли на дела духовные. " .
V век. Блаженный Августин Иппонский.
"И быть вечер, и быть утро, день един. - В настоящем случае день называется не так, как назывался он, когда говорилось: и нарече Бог свет день, а так, как, например, мы говорим: "30 дней составляет месяц"; в этом случае в число дней мы включаем и ночи. Итак, после того, как сказано уже о произведении дня посредством света, благовременно было сказать и о том, что явился вечер и утро, т.е. один день; так как один день считается от начала дня до начала другого дня, т.е. от утра до утра, каковые дни, как я сказал, мы называем с включением ночи".
Свят. Лев Великий, папа Римский.
"Ибо что такое солнце и что такое луна, если не части видимого творения и не начала вещественного света, из которых одно более ярко, а другое более тускло? Ведь в соответствии с тем, как различаются время дня и время ночи, Создатель вложил в эти светильники разное качество, хотя еще до того, как они были устроены, шли своею чередою дни, без какого-либо участия солнца, и ночи, без какого-либо посредства луны. Но они создавались для нужд человека, которого еще только надлежало сотворить, чтобы это разумное существо не ошибалось ни в различении месяцев, ни в определении смены лет, ни в исчислении времени. Ибо через неравные отрезки различающихся по длительности часов (у римлян длительность часов зависела от времени года -Д.Д.) и через очевидные знамения разновременных восходов солнце завершало годы, а луна обновляла месяцы" .
Блаж. Феодорит Киррский.
"В первый день создал Бог свет, а в четвертый - светила. Потому пророк отдельно упомянул о свете, не как о существующем самостоятельно, но как о разделенном в светилах" .
VI век.
Св. император Юстиниан, в своем послании к патриарху Мине, одобренном Пятым Вселенским Собором, пишет: "Все сотворенное Им на земле Он подчинил человеку, сотворенному в шестой день, чтобы он сам, находясь под властью Создателя, господствовал над всему, уже созданными и приготовленными для него, земными тварями: (Пишет Ориген): "Кто, имея здравый ум, станет утверждать, что были первый, второй и третий день, также вечер и утро - без солнца и звезд". Когда все это так и когда для всех очевидны богохульства Оригена, то прилично произнесть на него анафематствования:"
VII век. Преп. Максим Исповедник.
"Творческая сила естества понимается как число шесть не только потому, что в шесть дней Бог создал небо и землю, но и потому, что только это число из всех чисел есть самое совершенное и состоящее из собственных частей" .
Преп. Исаак Сирин.
"Бог в шесть дней привел в порядок весь состав мира сего, устроил стихии, приснодвижимому их движению дал благоустройство для служения, и не остановятся они до своего разорения: Пять тысячь и пять сот слишком лет Бог оставлял Адама трудиться на земле, потому что дотоле не у явися святых путь, как говорит божественный Апостол (Еф.3,5; Евр.9,8)" .
Преп. Анастасий Синаит.
"Он и все творение исполнил в семь дней, дабы была явлена нетварная Троица; ибо (число) семь твари и три Нетварных составляют вместе полноту числа десяти" .
VIII век. Св. Иоанн Дамаскин.
"От начала дня до начала другого дня - одни сутки, ибо Писание говорит: "и бысть вечер, и бысть утро, день един: Он пославил их (светила) во времена, и в знамения, и во дни, и в лета. Ибо при посредстве солнца происходит четыре изменения (времен): и первое - весеннее, ибо во время его Бог сотворил все без изъяттия; и на это указывает то обстоятельство, что и до-ныне произрастание цветов происходит в течении его, которое и есть изменение равноденственное, ибо оно делает и день, и ночь двенадцатичасовыми".
IX век. Свят. Фотий Константинопольский.
"Создатель, завершив и восуществив природы всего сущего за семь дней, больше не являет творения никакой сущности:
И первозданный свет, который, разливаясь, творил день прежде создания солнца, наводит нас на мысль о том, что Небесное Царствие есть более высокая и божественная, и воистину небесная область, чем рай, ибо этот свет будет служить нуждам тех, кто сподобится обитать там" .
X век. Преп. Симеон Новый Богослов.
"Бог в начале, прежде чем насадил рай и отдал его первозданным, в пять дней устроил землю и что на ней, и небо и что в нем, а в шестой создал Адам и поставил его господином и царем всего видимого творения: Но почему Бог не устроил рая в седьмой день, а насадил его на востоцех уже после того, как кончил всякое другое творение? Потому, что Он, как проведец всяческих, все творение устроил в порядке и благочинном последовании; и семь дней определил, да будут во образ веков, имевших пройти впоследствии, во времени, а рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века. Почему же Дух Святый не поставил в счет осьмого дня вместе с семью? Потому, что несообразно было ставить в счет и его вместе с семью, которые, круговращаясь, производят столько и столько недель, годов и веков; но надлежало осьмой день поставить вне семи, так как он не имеет круговращения" .
XI век. Блаженный Феофилакт Болгарский.
"Далее, поскольку человек создан в шестый день, а вкусил от древа в шестый час (ибо это час ядения); то Господь воссозидая человека и врачуя его падение, пригвождается к древу в шестый день и шестый же час".
XIII век. Преп. Евфимий Зигабен.
"Ты, говорит, Господи, положил, чтобы была тьма, которая наступает по захождении света солнечного, и тьма сделалась ночью; почему и Моисей сказал: и нарек Бог свет днем, а тьму ночью (Быт. 1, 5)".
"Таковыми называет те светила, которые созданы в четвертый день, а светом тот, который создан в первый день".
XIV век.
Крупнейший православный канонист Матфей Властарь свидетельствовал, что и в четырнадцатом веке Церковь хранила тоже благовестие: "Когда Бог приводил мир из небытия в бытие, тогда от первого дня даже до седьмого было точное равноденствие, - ни день, ни ночь не превышали один другую ни на мгновенье: ибо хотя еще в четвертый день новосозданные светила осветили мир, однако им не было повелено поступить движением вперед, как это происходит ныне во Вселенной... Бог не хотел показать нам в начале ничего несовершенного во всем том, что Он сотворил... В день шестой рукою Божией созидается человек, в такое время, когда равноденствие еще оставалось в полной силе, и Луна, стоя прямо против Солнца, обилием своего блеска почти равнялась ему. И не прилично бы было, ни первому человеку быть созданным прежде равноденствия, когда все еще было покрыто мраком, человеку, которого по великому сродству со светом не без основания называется светом... ни светилам умалить приличествующую им красоту, на тот раз, когда они должны были сопровождать долженствующего быть царем твари; кроме сего, и самое время, которое отселе воспринимало свое начало, должно было начать дни и ночи, только лишь созданные, равенством, потому, что равенство по природе первее неравенства, как положение первее отрицания, бытие - лишения; и Бог сим научал, чтобы мы ставили закон равенства, на котором утверждены все добродетели, выше всякого излишества и неравенства. Когда же, после седьмого дня , светила, как бы выпущенные из затвора, начали свое течение, то, по неравномерной скорости движения, тотчас и произошли уклонения".
Свят. Григорий Палама, посвященный в тайны священного безмолвия и черпавший оттуда неизреченные откровения говорит:
"Бог в шесть дней, не только создав весь этот чувственный мир и украсив его, но и единого, составленного из чувственного и духовного элементов, живого человека создав и оживотворив и даровав ему власть над живыми существами и растениями на земле, в седьмой день почил от всех Своих трудов, как научил нас Моисей, последующий созерцатель, бывшего задолго до него, сотворения мира, а лучше сказать - Дух Святой, Который человеколюбиво чрез его уста возвестил нашим устам и душам" .
XV век.
Преп. Епифаний Премудрый в житии свят. Стефана пишет:
"И в самом деле, месяц март - начало всех месяцев и называется первым среди месяцев, о чем свидетельствует Моисей Законодавец, говоря: "Месяцем же у вас первым да будет март" (Исх. 12, 2). Ведь согласно тому, чему нас учат и что мы изучаем, ясно, что это начало бытия. В марте ведь месяце начало бытия, когда вся тварь сотворена Богом, приведена из небытия в бытие. В марте ведь было начало творения, и в марте же месяце в 21 день первозданный человек, родоначальник Адам, был создан рукою Божией".
Преп. Иосиф Волоцкий, борец против ереси жидовствующих, вещает:"Век сей называется седьмочисленным потому, что Он (Бог) за шесть дней сотворил этот мир, создав, образовав и разнообразно украсив его, а в седьмой день, то есть в субботу, почил от дел. Суббота по-еврейски значит "покой". После субботы опять начинается первый день, то есть воскресенье, и доходит опять до седьмого дня, то есть до субботы, и таким образом обращается седмица - от воскресного дня начинается и продолжается до субботы. И так Бог повелел всему миру в нынешнем веке строиться по этим семи дням" .
XVI век. Преп. Максим Грек.
"Третьим он (воскресный день) называется, будучи исчисляем от дня спасительной страсти и распятия, восьмым же считается по созданию мира; ибо начало видимого мира было в тот день, и истинный свет - Христос в тот же день воскрес" .
XVII век.
Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, принятая на Ясском Соборе 1640 года и утвержденная Константинопольским Собором 1645 года, при участии четырех восточных патриархов, гласит: "Поелику Он (Бог) сотворил весь мир в шесть дней из ничего, а седьмый день почил от дел своих, то и освятил оный дабы и люди, оставив в сей день все дела свои, благословляли и прославляли Бога, воспоминая те благодеяния, которые Он даровал нам чрез сотворение мира". Этот документ является Символической книгой Православной Церкви.
XVIII век. Свят. Димитрий Ростовский.
"Когда воссиял свет во тьме безденной, Бог разделил свет и тьму и назвал свет днем, а тьму - ночью; и это был первый день, который мы называем неделею (воскресеньем), и первый месяц, впоследствии названный мартом, и число этого месяца первое... И во второй день, называемый нами ныне понедельником, произвел всесильным Своим словом небеса из вод бездных: В третий день, называемый нами вторником, собрав воды во едино место, Он явил сушу и назвал ее землею; и создал ее способной произрастать семена и всякую траву и расти деревья. В четвертый день, который мы называем средой, сотворил на небе два великих светила - солнце и луну, а также и звезды. В пятый день, называемый нами четвергом, создал рыб и гад водных и произвел птиц. В шестой, соответствующий нашей пятнице, Он создал зверей, скотов и гады земные по роду их; после же всех тварей создал Адама и Еву и ввел их в рай. В седьмой же день Бог почил от всех дел Своих, и назван был день этот субботой, то есть покоем, ибо почил в этот день Создатель от всех дел Своих и освятил его, как об этом пишется в книге Исхода во II главе" .
XIX век. Св. Филарет митр. Московский.
"Шесть дней творения не означают собственно... такого продолжения времени, в которое бы вещи, по законам только природы, образовались и раскрылись из сотворенных вначале неба и земли, потому что в таком случае дни творения не различествовали бы от дней Провидения, и не можно было бы сказать, что Бог окончил днем седьмым дело Свое и почил (Быт.2,2). Итак, дни творения показывают истинный порядок непосредственных действий творческой силы, совершившихся в определенное время: В описании первого дня полагается прежде вечер и потом утро.Дабы понять возможность сего порядка времени, зритель мирроздания пусть поставит себя мысленно на той черте, которая, по образовании земли, должна составлять ее очертание, и в том месте, где должен быть насажден рай; потом пусть вообразит, что новосотворенный свет, проникая сквозь неустроенное вещество до оной черты, является от сея точки зрения на Востоке. Время, протекшее о начала творения до явления света, есть Моисеев первый вечер, сумрак или ночь; явление новосотворенного света - утро; время, в которое он должен оставить горизонт Эдема, - конец первого дня. День первый Моисей назвал одним: а) или просто, полагая имя количества, вместо порядка; б) или с особенным намерением, для обозначения того, что, не смотря на беспримерную его ночь, он не был более как один день обыкновенный; в) или наконец для того, что по сей первоначальной ночи он был единственный. "
Составленный этим святиетелем и утвержденный Святейшим Синодом Катехизис учит: "В начале Бог из ничего сотворил небо и землю. Земля была необразована и пуста. Потом Бог постепенно произвел: в первый день мира, свет. Во второй день, твердь, или видимое небо. В третий, вместилища вод наземле, сушу и растения. В четвертый, солнце, луну и звезды. В пятый, рыб и птиц. В шестый, животных четвероногих живыщих на суше, и наконец человека. Человеком творение кончилось, и в седьмой день Бог почил от всех дел Своих. От сего седьмой день назван субботой, что с еврейского языка означает покой" .
Свят. Игнатий Кавказкий (Брянчанинов).
"Мироздание совершилось в шесть дней; завершилось оно сотворением человека".
Свят. Феофан Затворник.
"Исповедую, что сей Триипостастный Бог всесовершенный, по свободной воле Своей, без всякой внутренней или внешней какой необходимости, в шесть дней, единым словом Своим сотворил мир сей, не изливаясь в мир и не сливаясь с ним, а прпбывая в Себе целым и неизменным, хотя вездесущ есть и все исполняет. Так заповедует исповедывать святая Церковь, так и учить буду и такой веры по долгу буду искать от всех".
XX век. Св. прав. Иоанн Кронштадтский.
"Для чего Всемогущий сотворил мир не вдруг, а в шесть дней? Для того, чтобы научить самым делом человека делать дела свои постепенно, не торопясь, с размышление. Молишься ли, молись не торопясь; читаешь ли, например, Евангелие, или, вообще, священные книги или светские, читай не спеша, с размышлением и истинным взглядом на вещи; урок ли учишь, не спеши скорее покончить с ним, а вникни хорошенько, обсуди; другое ли какое дело будешь делать - делай не торопливо, с рассуждением, спокойно. И мир сотворен не мгновенно, а в шесть дней. Господь во всем показывает нам пример, да последуем стопам Его."
Священномученик Владимир, митр. Киевский.
"Воскресный день есть поистине приснопамятный день Всесвятой Троицы; ибо в первый день недели, следовательно воскресный день, Бог Отец начал творение мира, Бог Сын совершил искупление, а Бог Дух Святый -освящение".
Преп. Иустин (Попович).
"В сотворении мира Богом наблюдается исключительный порядок и план. Святое Откровение различает два момента в сотворении: первый момент - это сотворение духовного мира и бесформенного космического вещества (Быт. 1, 1-2); второй - сотворение существ и вещей из уже сотворенной бесформенной материи, и причем постепенно, по видам, в течение шести дней: в первый день - свет, во второй - видимое небо, в третий - суша, море и растения, в четвертый - солнце, луна и звезды, в пятый - рыбы и птицы, в шестой - все виды животных и человек".
И так мы видим, что в течении всех двадцати веков своего существования Церковь сохранила неизменным учение о том, что Бог творил мир за шесть обычных дней. Причем само это учение сохранилось в такой точности деталей, что здесь мы должны увидеть веяние Того Утешителя, Который, по слову Христову, наставит нас на всякую истину (Ин.16, 13). Мы видели, что святые Отцы вполне одинаково объясняют и причину того, почему свет старше солнца, и почему растения опередили это светило, и в каком месяце был сотворен мир, и даже сколько длились первые дни и ночи. Хотя, конечно приведенные цитаты не вполне могут передать это прекрасное согласие Отцов и этого достаточно для того, чтобы православный отбросил всякое сомнение об учении Духа. "Имеющий ухо слышать, да слышит, что Дух говорит Церквам" (Апок.2,11)
Последний из цитируемых святых - наш современник. Он почил в Бозе в 1979 году.
22 ноября 1920 года в скромной афинской больнице скончался старый монах в истёртой рясе. Два месяца он пролежал в палате для неизлечимо больных, сгорая от рака. При себе у него не было ни денег, ни панагии, хотя он имел епископское достоинство. Но в тот самый момент, когда душа епископа разлучилась от тела, по больничной палате разлилось дивное благоухание. Одежду усопшего переложили на лежавшего рядом паралитика, и тот тут же вскочил, благословляя Бога. А благоухание ещё полгода не ослабевало в палате.
Так Господь прославил Своего угодника, который сторонился людских похвал и, будучи митрополитом, старался жить незаметно. Так Православная Церковь обрела святого по имени Нектарий, явившего в наш безбожный век полноту смирения – добродетели, которая, по мысли Отцов, есть «одеяние Божества».
http://www.cofe.ru/blagovest/article.as ... ticle=6360
***
Конечно, о смирении знают лишь одни совершенные, но и мы можем постичь существо смирения, взирая на его проявления в святых людях, подобно тому, как при взгляде на видимый мир можно постичь величие Сотворившего мир Творца. Смирение же проявляется в осознании собственной немощи и бессилия, в признании себя последним из всех, в уповании на одного лишь Бога, в стойком перенесении оскорблений и полном отречении своей воли. Все эти качества святой Нектарий явил в своей жизни в полноте.
Ещё ребёнком, находясь в страшной нужде, Анастасий «Простец», как называли тогда святого, познал людское бессилие и всемогущество Творца, отправив Богу письмо: «Христос мой! У меня нет фартука, нет обуви. Прошу Тебя послать их мне. Ты знаешь, как я люблю Тебя». И Бог в тот же день исполнил просьбу, отосланную по адресу «Господу Иисусу на Небеса».
Святой искренне почитал себя последним из людей. Однажды, когда он был уже директором богословской школы в Афинах, серьёзно заболел школьный уборщик. В те времена в Греции не было социального страхования, и бедняга должен был потерять работу. Выздоровев, он застал школу в идеальной чистоте. Опасаясь, что его заменили, он пришёл рано утром и … застал директора, который подметал уборную со словами: «Подметай, Нектарий! Это – единственное, чего ты достоин». Увидев уборщика, митрополит подозвал его и сказал: «Не удивляйся! Я подменял тебя, чтобы ты не потерял работу. Но будь осторожен: никому не говори об этом, пока я жив!».
Когда в школьную церковь приезжал другой епископ, святой никогда не занимал главного места, даже если это полагалось ему по праву, но становился по правую сторону от престола, облачённый в малый омофор и чёрный монашеский клобук. Он почти никогда не надевал панагию, но подобно батюшке Серафиму, открыто носил лишь маленький нательный крестик.
***
В « Лествице добродетелей, возводящих на небо» преподобный Иоанн пишет о трёх степенях смирения. Первая степень состоит в радостном перенесении уничижений, когда душа распростертыми объятьями принимает их, как врачевство. На второй степени истребляется всякий гнев. Третья же степень состоит в совершенном недоверии своим добрым делам и всегдашнем желании научаться.
Святой Нектарий прошёл все три степени.
Ему многократно приходилось испытывать на себе человеческую злобу, зависть и ненависть, но он никогда не роптал на Бога и смиренно принимал посылаемые Им испытания. Будучи митрополитом Пентаполя, этот чистейший человек, трепетно охранявший свою девственность, был изгнан из Египта по обвинению в аморальном поведении. Его оклеветали приближённые престарелого Александрийского патриарха, которые боялись, что любимый всем народом Нектарий станет новым патриархом. Ему пришлось уехать в Афины, где два года он делил свой хлеб с нищими, обивая пороги министерств, чтобы получить хоть какое-то место. На Эгине, незадолго до смерти, он испил последнюю горькую чашу. Мать одной из девушек, принятых им в монастырь, обвинила святого в том, что он сделал из её дочери и остальных монахинь любовниц, и рождённых от них детей сбрасывает на дно монастырского колодца. Судья, поверивший клевете, ворвался в монастырь с жандармами. Он бил святого, кричал на него и таскал за бороду, тот же молча молился. В колодце, разумеется, никого не нашли, а девушку отправили на осмотр к гинекологу, который признал её девство. Мать девушки, так и не покаявшись, сошла с ума, а судья смертельно заболел и, лишь уразумев причину заболевания и испросив прощения у святого, был исцелен.
Если говорить об оставлении гнева, то эту степень смирения святой прошёл ещё до пострига. Когда он служил сельским учителем на Хиосе, мальчик, помогавший ему по кухне, однажды забыл на открытом огне кастрюлю с едой. Еда сгорела, и сам дом оказался в опасности. Вспылив, Анастасий дал юному помошнику два подзатыльника, но тут же раскаялся. Он попросил у мальчика прощения, а для себя в наказание за грех выпросил у Бога полную потерю вкусовых ощущений. Бог исполнил его просьбу: до самой смерти святой Нектарий не чувствовал ни гнева, ни вкуса принимаемой им пищи. Вот так до крови подвизались святые!
А уж неверию собственным делам и постоянному желанию поучаться преисполнена вся жизнь святого Нектария.
***
Будучи совершенным в смирении, он не мог не полюбить молитву, о которой Лествичник пишет: «Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо смирения есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви к молитве». Часто святой Нектарий настолько погружался в богомыслие, что не слышал стука в дверь. И если посетители всё же решались ее приоткрыть, то видели его отрешённым, стоящим на коленях, с воздетыми к небу руками и взглядом, устремлённым вверх. А однажды маленький мальчик увидел святого словно купающимся в ослепительном золотом свете. «Пожар! Пожар!» – закричал ребёнок и принялся тушить огненные языки пламени, которые исходили от лица и тела святителя.
И уже незадолго до смерти смиренному Пентапольскому митрополиту явилась Честнейшая Херувим и оставила дивной красоты песнопение, переведенное теперь практически на все языки мира и известное как «Агни Парфене».
***
На свете нет ничего прекраснее смирения. Оно есть одеяние Божества и неизреченный аромат святых. Смирение есть высшая из добродетелей и одновременно их основание. «Смирение, – пишет преподобный Ефрем, – есть райский сад, трапеза сладостей, начало благ, источник благословений. Им очищаются грешные, оправдываются виновные, возвращаются на истинный путь заблудшие, спасаются погибшие, торжествуют сражающиеся, увенчиваются победители».
Без смирения невозможно спасение. Смиренным человека не сделает ни скромное платье, ни потупленный взор, ни молчаливые уста, ни даже хождение в Божий храм. Если мы обижаемся на клеветников и обидчиков, увы, в нас нет истинного смирения. Если мы гневаемся на врагов, в нас нет истинного смирения. Если мы почитаем кого-либо ниже себя, нет в нас смирения! Но как же его приобрести? Рассуждая об этом, Лествичник пишет: «Если хотим достигнуть смиренномудрия, то не перестанем испытывать самих себя; и если поистине будем думать, что всякий ближний превосходнее нас, то милость Божия недалека от нас». А чтобы не возноситься, можно, по свидетельству преподобного Иоанна, до конца жизни оплакивать, хоть и прощённые, но соделанные когда-то грехи. Можно ежедневно осуждать себя за «неисправности» жизни. Можно размышлять о страданиях Господа нашего Иисуса Христа – Безгрешного Бога, Который ради нас, грешных людей, однажды вошёл в утробу Девы Марии и, родившись, много лет терпел голод и жажду, стужу и зной. Будучи Творцом, терпел поношения от горделивой твари, будучи Подателем всех благ, за все оказанные миру благодеяния получил в награду одну лишь губку, смоченную уксусом, и распятие на Кресте! Можно и нужно, наконец, смиренно и терпеливо переносить всё, попущенное нам от Бога, всё то, что мы не в состоянии исправить, ибо, как написал однажды святитель Нектарий, «смириться — значит отсечь собственную волю».
День памяти Святителя Нектария, митрополита Пентапольского, Эгинского, чудотворца: 9/22 ноября.
Антон Поспелов
Православие.Ru
Спасибо за ответ