Профессиональные разговоры и опыт сообщества. Новые сообщения и регистрация в архиве отключены.
4.6 手厥陰經筋 мышечно-сухожильный меридиан руки * инь цзюэ*
Мышечно-сухожильный меридиан соответствующий меридиану *недостаточный инь* на руке, начинается на среднем пальце
При заболеваниях мышц по ходу данного канала выкручивает сухожилия и ощущаются боли в грудной клетке при сильном, интенсивном дыхании.
4.7 足太陽經筋 мышечно-сухожильный меридиан ног * большой ян*.
Vышечно-сухожильный меридиан соответствующий меридиану *большой ян* на ноге, начинается от мизинца ноги.
При заболевании болят мышцы и сухожилия по ходу меридиана, опухают и болят на ногах мизинцы и пятки, возможны судороги в области подколенной ямки, возникает ломящая боль в позвоночнике. Болят мышцы и сухожилия шеи, может быть ограничение движения в плече, ломящие боли возникают под мышками и в области надключичной ямки .
4.8 足太陰經筋 мышечно-сухожильный меридиан ног * большой инь*.
Мышечно-сухожильный меридиан соответствующий меридиану *большой инь* на ноге, начинается на внутренней стороне окончания большого пальца ноги.
В результате заболевания , по ходу канала больной ощущает боли в области большого пальца ноги и в области внутренней лодыжки, у него выкручивает сухожилия на ногах, болят кости в области коленного сустава;
Возникают боли по внутренней поверхности бедра и в области тазобедренного сустава, ощущаются рези в половых органах; болят пупок и нижние два ребра;
боль отдается в области груди и позвоночника.
4.9 足少陽經筋 мышечно-сухожильный меридиан ног *малый ян*
Мышечно-сухожильный меридиан соответствующий меридиану *малый ян* на ноге, начинается от четвертого пальца .
При заболеваниях данного канала, возникают судороги сухожилий четвертого пальца ноги; судороги сухожилий с внешней стороны коленного сустава, в результате чего нога в колене не сгибается и не разгибается;
Возникают сильные боли сухожилий в подколенной ямке, которые доходят до тазобедренного сустава спереди и до области крестца сзади;
могут также появиться боли в боковой области подреберья;
боли в области надключичной ямки, груди и сосков;
боли сухожилий в области шеи и подбородка.
4.10 足少陰經筋 мышечно-сухожильный меридиан ног *шао инь*.
Мышечно-сухожильный меридиан соответствующий меридиану *малый инь* на ноге, начинается с места внутренней проекции мизинца.
При заболевании данного канала очень сильно болит поясница, так что больной не может наклониться назад.
4.11 足陽明經筋 мышечно-сухожильный меридиан ног * янский свет*.
Мышечно-сухожильный меридиан соответствующий меридиану * янский свет* на ноге, начинается с третьего пальца.
Заболевания мышц данного канала выражаются в виде судорог в области среднего пальца ноги и в области голени, в напряжении и ограничении движения стопы;
образуются припухлости в передней части тазобедренного сустава;
сильные боли мышц в области брюшной полости;
боли мышц в области ключицы и щеки; тики и контрактуры мышц в области рта;
Синдром холода в области мышц щеки; если сильное заболевание, тогда боль распространяется на щеки и перекашивает рот.
При синдроме жара расслабляются мышцы и сухожилия в области щеки ьак что с трудом открываются глаза и рот.
4.12 足厥陰經筋 мышечно-сухожильный меридиан ног *недостаточный инь*
Мышечносухожильный канал *недостаточный инь* на ноге начинается от места, расположенного выше большого пальца.
При заболеваниях, связанных с данным каналом, ощущаются боли в области большого пальца ноги и впереди внутренней лодыжки, болит внутренняя сторона берцовой кости.
Ощущаются боли на внутренней стороне бедра, и выкручивает сухожилия.
==============
Это последний 12 меридиан. Далее будет другая тема
Фрагмент перевода из 1 главы * Рассуждения о чистом духе – шэнь в органах цзан.* текста Хуан фуми *Основы иглоукалывания и прижигания*.
Здесь даны интересные аналогии, взаимосвязи, функции, симптомы, несколько отличающиеся от принятых в настоящее время.
Фрагмент имеет отношение к рассмотрению вопросов о пограничной патологии психики человека.
перевод:
Печень хранит кровь, кровь (это) дом души Хунь; имеющаяся ци превращается в слова, имеющаяся влага превращается в слезы.
Ци печени пустая, и тогда тревожные состояния, страхи; (ци печени) полная и тогда гнев, раздражение.
В Сувэнь говорится: человек спит и кровь возвращается обратно в печень, печень получает кровь, и тогда (глаза) могут видеть, ноги получают кровь, и тогда ноги могут ходить, ладони получают кровь, и тогда (они) могут держать, пальцы получают кровь, и тогда они могут хватать.
Сердце таит в себе пульс, пульс – обитель духа – шэнь, имеющаяся ци превращается в акт глотания, имеющаяся влага превращается в пот.
Ци сердца пустая и тогда скорбь и печаль, (ци сердца) полная и тогда смех без остановок.
Селезенка таит в себе разграничительные линии, рубежи останавливающие замыслы, имеющаяся ци превращается в отрыжку, имеющаяся влага превращается в слюну.
Ци селезенки пустая, и тогда 4 конечности нельзя использовать, а 5 органов цзан не здоровые; (ци селезенки) полная и тогда в животе вздутия, запоры и задержка мочеиспускания.
Легкое хранит в себе ци, ци – обитель души По, имеющаяся (в легком) ци превращается в кашель, имеющаяся влага превращается в слезы.
Легочная ци пустая и тогда дыхание носом не использует исчезающую ци;
(ци легких) полная и тогда тяжелое дыхание, нехватка воздуха в грудной клетки.
Почки хранят в себе чистую – цзин, чистая цзин обитель ци: имеющаяся ци превращается в зевоту, имеющаяся влага превращается в слюну.
Ци почки пустая, и тогда недостаточность – цзюэ; ци почки полная, и тогда болезненное напряжение, и пять цзан не спокойные.
Необходимо оценить исследованием болезненный вид 5 органов -цзан, путем ощущения их полноты или пустоты ци и осмотрительно гармонизировать её.
На ци печени страдания и скорбь действуют внутри и тогда душа Хунь повреждается.
Душа Хунь повреждается и тогда безрассудные желания, стремления; её цзин не сберегается. Вынужденно в человеке инь уменьшается и тогда в мышцах судороги, с обеих боков ребра грудной клетки не поднимаются ( при вдохе) , волосы чахнут, внешний вид блеклый. Умирает (человек) в осенний период.
В Сувэнь сказано: печень обитает в звуке соответствующему выдоху, обитает в меняющимся действии соответствующего сжатию пальцев в кулак, обитает в желаниях соответствующие гневу, гнев ранит печень.
В 9 свертке Сувэнь говорится: (если) цзин и ци соединяются в печени то тогда печаль.
В комментариях сказано: печень опустошена и тогда страх, (печень) наполнена и тогда гнев; не прекращающийся гнев также порождает скорбь.
Печень присоединяется к почке, селезенка присоединяется к легкому, все друг с другом взаимосвязано.
Селезенка то, что относится к почве, 4 органа – цзан в равной степени получают все отсюда.
Поэтому, тревога, страх появляется из печени и развивается в почке;
А привязанность, милосердие появляются из селезенки и развиваются в печени.
Печень связана с желчным пузырем, желчный пузырь то, что внутри чистое, это орган – фу.
Почка хранит в себе чистую – цзин, поэтому страх вместе с гневом, а гнев вместе со страхом.
Один переход во временной сегмент – цзе и тогда 2 органа цзан вместе повреждаются, в канонических книгах обсуждаются подобные противоречия, и они квалифицируются одинаково.
В сердце тревожные опасения замыслов, сомнения и тогда страдает дух – шэнь,
дух – шэнь страдает и тогда страхи, боязнь сами собой исчезают. Повреждается и голос изможденный, утрачиваются мышцы, волосы чахнут , ломаются, смерть наступает зимой.
В Сувэнь гворится: сердце обитает в звуке соответствующему смеху, имеет изменение действия соответствующее печали, имеет желания соответствующие удовольствию, веселью. Веселье ранит сердце.
В 9 свертке Сувэнь говорится: чистая – цзин ци соединяется с сердцем и тогда радость и веселье. Кто-то сказал: сердце соединяется с легким и желудком двумя каналами – цзин, ошибочно ли это и почему?
Цзе сказал: в сердце пустота, и тогда скорбь, тоска; скорбь и тогда тревога;
В сердце полнота, и тогда веселье, веселье и тогда радость.
Сердце вступает в союз с легким, легкое вступает в союз с сердцем, но, взаимные связи уравновешены.
Поэтому радость начинается из сердца и заканчивается в легком, замыслы начинаются из селезенки и заканчиваются в сердце, каждый их переход за время сегмента – цзе, поэтому 2 органа – цзан вместе повреждаются. В этих канонах общее описание таких объяснений принимается во внимание, это не наличие ошибок.
( вместе с тем …. говорил: печаль сердца имеет измененное движение, скорбь в легком имеет желания. То есть, в этом случае легкое рождается от осени, (когда) грусть выступает в качестве действительности. Сердце управляет грустью, (которая) изменяясь порождает тоску.
О селезенке.
Грусть, тоска не устраняются и тогда страдают замыслы, замыслы страдают и тогда тоска, смятение, 4 конечности не действуют, волосы чахлые седые, смерть наступает весной.
В Сувэнь говорится: селезенка обитает в звуке подобным песне, имеет желания превращающиеся в замыслы, замыслы ранят селезенку.
В 9 свёртке Сувэнь говорится: цзин ци соединяется с селезенкой и тогда чувство голода.( ком автора: в другом источнике: (чувство) *страха*).
Лёгкое находит удовольствие в радости, веселье. (когда) радость в высшей степени, тогда повреждается душа По. Душа По повреждается, и тогда бешенство, различные мании.
Мании это то, когда мысли непредвиденные, человеческая кожа лишена сухости, волосы блеклые и ломкие, смерть наступает летом.
(ком. Интересная причина маниакально депрессивного синдрома, безь душа По отвечает за самое плохое в человеке, Получается, что если плохое портится, то наступает еще худшее )
В Сувэнь говорится: легкое обитает в звуке выступающем в качестве плача, рыдания.
Имеет изменение действия, выступающее в качестве кашля, имеет стремления выступающие в качестве грусти. Грусть, тоска ранит легкое.
В 9 свертке Сувэнь сказано: цзин ци соединяется с легким и тогда чувство скорби.
О почке. Безостановочное наполнение гневом и тогда страдают стремления, стремления страдают, и тогда радость утрачивает свои слова, не может поясничный отдел позвоночника наклониться вперед ни разогнуться назад, волосы блеклые и ломкие. Смерть наступает летом.
В Сувэнь говорится: Почка обитает в звуке подобным стону, имеет изменение движения в качестве дрожания, имеет желания в качестве гнева. Гнев повреждает почку.
В 9 свертке Сувэнь сказано: цзин ци соединяется с почкой и тогда страх, боязнь. Если боязнь и страх не устраняются, то тогда повреждается чистая цзин. Цзин повреждается и тогда ломота и онемение в костях.
Временной отрезок – ши чистой цзин начинается внизу ( ком. в нижней временной точке ).
По этой причине 5 органов – цзан управляют хранилищем чистой – цзин, той, которую также нельзя повреждать; если повреждается, тогда исчезает охрана от иньской пустоты, инь пустая и тогда нет ци, нет ци и тогда смерть.
Поэтому применяется иглоукалывание, исследуют и изучают внешний вид болезней через восприятие чистоты – цзин, духа – шэнь, души Хунь, души По, их существование или гибели, обретение или утраты их желаний.
Продолжение:
Хочу обратить внимание, что функциональное состояние 5 органов - цзан определяется влагой и ци, их пустотой и полнотой.
О пустоте и полноте немного написано в современных книгах, а вот о влаге и ци информация выкинута, и для этого есть причины, потому что круговорот ци в организме через 5 органов цзан рассматривается именно в контексте движения и взаимного превращения друг в друга ци и влаги: а этот механизм уже относится непосредственно к внутренней алхимии. По тексту, Хуан фуми знал этот механизм и разбирался в вопросах внутренней алхимии, поэтому в своей книге довольно часто дает более логичное объяснение при различных патологических состояниях без прямых ссылок на киноварные тексты. Именно поэтому, у него принципы лечения иглами сильно отличаются от современных представлений но хорошо объясняются киноварными алхимическими текстами.
Фрагмент перевода 2 главы текста от Хуанфуми *Основы иглоукалывания и прижигания*.
Далее, когда буду выкладывать фрагменты, а иногда и целые главы, то все это будет из вышеназванного текста.
Иногда в комментариях буду использовать другие источники, которые буду указывать.
2 главу выложу всю.
Перевод:
黃帝問曰；五臟五 ，願聞其數？
岐伯對曰∶人有五臟，臟有五變，變有五 ，故五五二十五 ，以應五時。
肝為牡臟，其色青，其時春，其日甲乙，其音角，其味酸
（《素問》曰肝在味為辛，於經義為未通。）
肝為牡臟，其色青，其時春，其日甲乙，其音角，其味酸
（《素問》曰肝在味為辛，於經義為未通。）
心為牡臟，其色赤，其時夏，其日丙丁，其音徵，其味苦
（《素問》心在味為咸，於經義為未通。）
心為牡臟，其色赤，其時夏，其日丙丁，其音徵，其味苦
（《素問》心在味為咸，於經義為未通。）
心為牡臟，其色赤，其時夏，其日丙丁，其音徵，其味苦
（《素問》心在味為咸，於經義為未通。）
肺為牝臟，其色白，其時秋，其日庚辛，其音商，其味辛
（《素問》曰肺在味為苦，於經義為未通）。
肺為牝臟，其色白，其時秋，其日庚辛，其音商，其味辛
（《素問》曰肺在味為苦，於經義為未通）。
肺為牝臟，其色白，其時秋，其日庚辛，其音商，其味辛
（《素問》曰肺在味為苦，於經義為未通）。
Хуанди спросил: пятерки у 5 органов - цзан, хотелось бы услышать об этом?
В человеке 5 органов – цзан, органы – цзан имеют 5 изменений, изменений есть пять, поэтому пятью пять двадцать пять, посредством чего происходит отклик 5 временным отрезкам – ши ?
Печень выступает в качестве мужского органа – цзан, её цвет сине-зеленый, её сезон весна, её дни под знаками Цзя\И, её звук – цзэю, её вкус – кислый.
( В Сувэнь сказано: печень имеет вкус в качестве терпкого, острого. В других канонах смысл соответствий все еще не совпадает. )
Сердце выступает в качестве мужского органа – цзан, его цвет красный, его сезон лето, его дни зн. Бин\дин, его звук – чжи, его вкус горький.
(В Сувэнь говорится: сердце имеет вкус в качестве соленого, В других канонах смысл соответствий все еще не совпадает )
Селезенка выступает в качестве мужского органа – цзан, её цвет желтый, её временной отрезок – ши долгое лето, её дни моУ\цзи, её звук – гун, её вкус сладкий.
Легкое выступает в качестве женского органа – цзан, его цвет белый, его сезон осень, его дни Гэн\синь, его звук – шан, его вкус острый, терпкий.
( В Сувэнь говорится: легкое имеет вкус в качестве горького. В других канонах смысл соответствий все еще не совпадает )
Почка выступает в качестве женского органа – цзан, её цвет черный, её сезон зима, её дни Жэнь\гуй, её звук - юй, её вкус соленый.
Это говорилось о 5 органах цзан.
==========
В тексте интересная деталь, появилось разделение органов цзан на мужское и женское.
На этом остановлюсь и далее постараюсь объяснить, в чем различия между понятиями мужское и женское, потому как многие думают, что мужское – это ян, а женское это инь, что чистое это ян, а грязное, мутное это инь. В действительности все сложнее и несколько иначе.
Фрагмент из киноварного текста Чжун ли.
鍾祖曰。父母之形交。
父精先進。而母血後行。血包於精而為女。
女者中陽而外陰以象母。蓋以血在外也。
若母血先進。而父精後行。精包於血而為男。
男者內陰而外陽以象父。蓋以精在外也。
Чжун ответил: Тела отца и матери совокупляются.
(если) мужская эссенция - цзин идет впереди, а женская кровь движется позади, то кровь охватывает эссенцию – цзин, создавая женское .
Женское это то, где внутри ян , а с внешней стороны инь, за счет чего внешний вид женский, обусловленный кровью, находящейся с внешней стороны.
Аналогично, (если) женская кровь сначала идет впереди, а мужская эсенция – цзин движется позади, то эссенция цзин охватывает кровь, создавая мужское.
Мужское это то, где внутри инь, а с внешней стороны ян, посредством чего
внешний вид мужской, обусловленный эссенцией - цзин находящейся с внешней стороны.
========
Немного рассуждений.
Ранее в древности, существовал принцип переднее-заднее, переходящий в принцип наружное-внутреннее. В средние века, где-то 14 век плюс минус, остался принцип наружное- внутреннее, а принцип переднее- заднее исчез, оставив только пару предложение в Чжэнь цзю да чен в переводе Виногродского, из которого непонятно, что с этим принципом делать.
Из текста следует, что мужское , это *вывернутое наизнанку* женское и что женское может трансформироваться в мужское и наоборот, что совершенно исключено, если мужское – это ян, а женское – это инь. Инь и ян как категории, только взаимосвязаны и не могут трансформироваться друг в друга.
Это также объясняет, почему женская логика отличается от мужской.
Тоже самое относится и к категории чистое – мутное (смешанное).
Чистым может быть и ян и инь, и смешанным может быть и ян и инь.
В современной версии чистое относится к ян, а грязное, мутное, смешанное к инь.
Понятийная категория инь и ян является функционально – динамической.
То есть; любая сущность имеет фазы рождения, развития, расцвета, старения смерти.
Все что имеет тенденцию к росту, развитию, структуризации, объединению относится к янской категории.
Все что имеет тенденцию к старению, диссипации, увязанию относится к иньской категории.
Все это вместе взятое и есть динамическое развитие любого процесса.
И в этом контексте, все время задаю себе вопрос: а на каком основании мы относим органы цзан к иньским, а органы фу к янским?
Еще ни разу не встречал в текстах конкретного написания, что инькие цзан и янские фу.
Мы их относим к инь и ян только на основании их связей с канальной системой- цзин: янские каналы соединяются с органами фу, а иньские каналы соединяются с органами цзан. То есть, канальные определения автоматически переносим и на органы цзан и фу, что по сути не верно: стоит измениться направленности потока ци и тогда как будут называться каналы ?
Янские и иньские каналы структуры цзин несут в себе и иньскую ци и янскую ци, только в янских каналах снаружи ян, внутри инь, а в иньских каналах все наоборот.
Фактически повторяется ситуации с мужским и женским.
Все вышеназванные различия с современными представлениями будут отражаться и на иглоукалывании как методе в полной мере.
...Понятийная категория инь и ян является функционально – динамической.
То есть; любая сущность имеет фазы рождения, развития, расцвета, старения смерти.
Все что имеет тенденцию к росту, развитию, структуризации, объединению относится к янской категории.
Все что имеет тенденцию к старению, диссипации, увязанию относится к иньской категории.
Все это вместе взятое и есть динамическое развитие любого процесса...
Марек, Вы не слишком упрощаете ситуацию?
С уважением Дмитрий
Наоборот.
Рассмотрение категории в динамике, или движении всегда намного сложнее, чем статическая категория.
Все киноварны тексты рассматривают процессы в динамике, такие понятия, как *речное колесо*, малый и большой небесный круг*, небесный и земной пусковой механизм действия* это все динамические функции, привязаны к конкретному времени.
К примеру, возьму любимый термин остеопатов *инвазия*.
Инвазия как имя существительное, наличие чего-то, статично, оно либо есть, либо нет,но инвазия как динамический процесс, сразу вызывает кучу вопросов.
Если это простой подход, тогда готов выслушать, что такое сложный именно в категорийном понятии , а не в частных случаях.
К примеру, возьму любимый термин остеопатов *инвазия*.
Инвазия как имя существительное, наличие чего-то, статично, оно либо есть, либо нет,но инвазия как динамический процесс, сразу вызывает кучу вопросов...
Насколько я помню, эту тему обсуждали неоднократно - начиная от "МФР" еще с Зуфаром и Доктором и до закрытого раздела. Ваши аргументы (логику) я не принимаю, но помню. Поэтому если Вы видите смысл в дальнейшем обсуждении - почему бы и не да.
С уважением
Ps Как к Вам удобнее обращаться - а то я в никах уже запутался));-)
в данной теме интересует логика конкретных фрагментов в контексте лечения иглоукалыванием.
многие не знакомы с древними текстами по иглоукалыванию, вот хочу дать информацию на эту тематику.
Мои рассуждения по текстам не истина в конечной инстанции а субъективный взгляд, мое понимание смысловых уровней текста и подтекста.
Что касается логики, то очень часто она у каждого своя, исходя из имеющегося мировоззрения и знаний, а потому, воспринимаю как данность.
Окончание 2 главы.
臟主冬，冬刺井；
色主春，春刺滎；
時主夏，夏刺腧；
音主長夏，長夏刺經；味主秋，秋刺合。
是謂五變，以主五 。
曰∶諸原安合，以致五 ？
曰∶原獨不應五時，以經合之，以應其數，故六六三十六 。
曰∶何謂臟主冬，時主夏，音主長夏，味主秋，色主春？
曰∶病在臟者取之井，
病變於色者取之滎，
病時間時甚者取之 ，
病變於音者取之經，
經（一作絡）滿而血者病在胃（一作胸），及以飲食不節得病者，取之合，故命曰味主合，
是謂五變也。
人逆春氣則少陽不生，肝氣內變；
逆夏氣則太陽不長，心氣內洞；
逆秋氣則太陰不收，肺氣焦滿；
逆冬氣則少陰不藏，腎氣濁沉。
夫四時陰陽者，萬物之根本也。
所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，逆其根則伐其本矣。
故陰陽者，萬物之終始也。
順之則生，逆之則死；反順為逆，是謂內格。
是故聖人不治已病治未病，論五臟相傳所勝也。
假使心病傳肺，肺未病逆治之耳。
Органы цзан главенствуют зимой, зимой колют т. Цзин – колодец;
Цвет главенствует весной, весной колют т. Ин – мелкая вода, ручей.
Временные отрезки – ши главенствуют летом, летом колют т. Шу согласие.
Звук главенствует долгим летом, долгим летом колют т. Цзин – каналов.
Вкус главенствует осенью, осенью колют т. Хэ – соединение.
Это говорится о 5 изменениях, управляющие пятеркой.
Вопрос: Все т. Источник – юань устанавливают взаимные связи, чем реализуется пятерка ?
Точки – юань единственные не откликаются 5 временным периодам – ши, каналы – цзин связывают их посредством отклика их числам, поэтому 6х6 = 36.
(ком. имеется ввиду что 6 точек – юань для 6 ци )
Вопрос: почему говорится, что цзан главенствуют зимой, временные отрезки – ши главенствуют летом, звук главенствует долгим летом, вкус главенствует осенью, цвет главенствует весной ?
(ком. в вопросе последовательность разбита на пары и посредине почва: вода-огонь, почва, металл-дерево. Именно такая взаимосвязь пар рассматривается во всех киноварных канонах)
Ответ: болезни обитают в органах – цзан, там, где овладевают точками цзин- колодец;
Болезни органов – цзан происходящие от цвета там, где (они) овладевают т. Ин – ручей, мелкая вода.
Болезни периодов – ши временных отрезков – ши очень сильны там, где (они) захватывают их ( периоды – ши).
Болезни изменений- бян происходят от звуков там, где (они) захватывают каналы – цзин.
Каналы цзин ( Ком. автора: по другим источникам: сеть- Ло) наполнены и кровь, та что повреждена, находится в желудке ( ком. автора: по другим источникам - в грудной клетке).
В это же время через питье и пищу без меры обретаются болезни, те что захватывают т. Хэ – соединения. Поэтому в указаниях говорится, что вкус главенствует над т. Хэ.
Это и называется 5 изменений – бян.
(когда) В человеке обратно движется весенняя ци то тогда шаоян не рождается, а ци печени внутри изменяется.
(когда) Обратно движется летняя ци, то тогда тайян не растет, ци сердца внутри стремительная и пронизывает насквозь.
(когда) Обратно движется осення ци, то тогда тайинь не накапливается, ци легкого наполняет цзяо (ком. 3 обогревателя в современной версии)
(когда) Обратно движется зимняя ци, то тогда шаоинь не сохраняется, ци почки сильно мутная.
Четыре временных отрезка – ши, инь и ян - это корень и ствол всего сущего, то, когда совершенномудрые весной и летом вскармливают ян, а осенью и зимой вскармливают инь,
следуя от их истока. Обратное направление движению от истока приводит к повреждению этих источников.
(ком. Уже здесь закладывается мотивация обратного движения патогенной ци, которое будет рассмотрено дальше )
Поэтому инь и ян – это начало и конец всего сущего.
Попутное - и тогда жизнь, обратное - и тогда смерть; опрокидывание, перевертывание попутного превращается в обратное. Это называется: * внутренние ограничения, внутренняя структура*.
(ком. Уже здесь закладывается мотивация обратного движения патогенной ци, которое будет рассмотрено дальше )
По этой причине совершенномудрые люди неизлечимые болезни уже превентивно лечат, и учение о 5 органах – цзан друг другу передают те, кто успешно справились с этими (заболеваниями).
( ком. А в этой фразе автор мотивирует различия между ошибочными и истинными медицинскими текстами, которых очень много. Лекарь должен быть здоровым, победившим болезни еще на стадии их развитя. К больному лекарю идти нельзя.
Это все равно что идти на прием к диетологу, который сам страдает от ожирения )
Конец 2 главы.
1 фрагмент 3 главы, которую также выложу полностью.
肺合大腸，大腸者傳道之腑。
心合小腸，小腸者受盛之腑。
肝合膽，膽者清淨之腑。
脾合胃，胃者五穀之腑。
腎合膀胱，膀胱者津液之腑。
少陰屬腎，上連肺，故將兩臟。
三焦者，中瀆之腑，水道出焉，屬膀胱，是孤之腑。此六腑之所合者也。
《素問》曰∶夫腦、髓、骨、脈、膽、女子胞，此六者，地氣之所生也。
皆藏於陰，象於地，故藏而不瀉，名曰奇恆之府。
胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，此五者，天氣之所生也
其氣象天，故瀉而不藏，此受五臟濁氣，名曰傳化之府。
此不能久留，輸瀉者也。
魄門亦為五臟使，水谷不得久藏。
五臟者，藏精氣而不瀉，故滿而不能實。
六腑者，傳化物而不藏，故實而不能滿。
水谷入口，則胃實而腸虛，食下則腸實而胃虛，故實而不滿，滿而不實也。
Легкое связано с толстым кишечником, толстый к-к это то, что является проводником органов – фу.
Сердце связано с тонким кишечником, тонкий к-к это то, что получает в изобилии от органов – фу.
Печень связана с желчным пузырем, ж.п. это то, что упорядочивает и очищает органы - фу.
Селезенка связана с желудком, желудок это 5 злаков органов фу.
Почка связана с мочевым пузырем, мочевой пузырь это жидкие выделения органов – фу.
Шаоинь принадлежит почке, вверху соединяется с легким, поэтому главенствует над обоими органами – цзан.
Сянь цзяо – это внутренняя большая река (ци) органов – фу, отсюда водные пути выходят наружу, соединяясь с мочевым пузырем.
(Сянь цзяо) считается одиноким органом – фу, в этом месте 6 органов – фу связываются между собой напрямик.
В Сувэнь говорится: головной мозг, костный мозг, кости, кровеносные сосуды, желчный пузырь, матка – это 6 (органов), где земная ци обретает рождение.
Желудок, толстый к-к, тонкий к-к, сяньцзяо, мочевой пузырь: это 5 (органов) где небесная ци обретает рождение.
Их ци имеет сходство с небесной и поэтому изливается не сберегаясь, это используют 5 органов – цзан замутняющие (эту) ци, что называется *проводники исчерпывающие хранилище*, (которое) не может длительно сохранять ( содержимое в одном месте), и передает (его далее), полностью исчерпываясь.
Душа По охраняет проход (этих изменений) и также помогает 5 органам – цзан посредством воды и злаков, (которые) не могут длительно храниться ( в органах фу).
Пять органов цзан это то, что хранят чистую ци – цзин ци, и не опорожняется, поэтому (они) полные и не могут наполняться.
Шесть фу это то, что передает измененную пищу и не накапливает (её), поэтому (они) пустые и не могут наполнится.
Вода и пища попадают в рот, и тогда желудок наполняется а кишечник пустой.
Пища опускается вниз и тогда кишечник наполняется , а желудок пустой, и поэтому
Наполняясь не наполняют, и наполнение не полное.
========
комментарий.
Есть несколько интересных моментов:
1. Шаоинь, канал почки, главенствует над почкой и легкими. Практически, это подтверждается лечением отека легких, где в первой линейки препаратов стоят мочегонные. То есть, воздействуем сначала на почку.
2. Сянь цзяо ( три обогревателя) есть отдельная от канальной структуры - цзин система, структура которой служит связывает органы – фу прямыми соединениями.
То есть. Есть структура каналов – цзин, и есть структура 15 каналов – Ло, которая связывает воедино структуру – цзин. Эту структуру цзин -ло используют и органы - цзан и органы - фу для взаимных связей.
Кроме того, есть отдельная структура сянь цзяо ( трех обогревателей), которую используют органы – фу. Эта структура имеет внутренние и внешние пути и внешние пути связываются с мочевым пузырем. Эта связь в дальнейшем будет еще встречаться и обсуждаться.
Есть и другие структуры, которые связывают- органы цзан и органы – фу, но о них пойдет речь далее в тексте.
По сянь цзяо можно вообще заводить отдельную тему, там столько много интересного, о чем стыдливо умалчивает современная версия ТКМ из- за боязни саморазрушения.
3. Разделение органов – цзан и органов – фу по месту рождения ци, относящееся к небесной и земной и что орган фу - желчный пузырь относится к порождающему аналог земной ци, хотя по логике, должен относится к порождающему небесную ци как орган фу. Значит, у него есть свои функциональные особенности. Возможно, это связано с функцией очищения.
4. Душа По заботится о благополучии органов цзан, потому как ее интерес не в духовном, а в материальном и она стремится как можно дольше сохранить тело, помогая ему вскармливанием, что не всегда благоприятно отражается на самом теле.
Окончание 3 главы.
Вопрос:Почему только ци в ротовой полости выступеает в качестве хозяина 5 органов – цзан?
Желудок – это море воды и злаков, большой источник шести органов – фу .
Печень и желчный пузырь действуют согласованно, поэтому ножной иньцзюэ (канал печени) противостоит шаоян (канал желчного пузыря) в качестве наружного и внутреннего.
Селезенка и желудок действуют согласованно, поэтому ножной тайинь (канал селезенки) противостоит янмин (канал желудка) в качестве наружного и внутреннего.
Почка и мочевой пузырь действуют согласованно, поэтому ножной шаоинь (канал почки) противостоит тайян ( канал мочевого пузыря) в качестве наружного и внутреннего.
Сердце и тонкий кишечник действуют согласованно, поэтому ручной шаоинь ( канал сердца) противостоит тайян ( канал тонкого кишечника) в качестве наружного и внутреннего.
Легкое и толстый кишечник действуют согласованно, поэтому ручной тай инь (канал легкого) противостоит янмин (канал толстого кишечника) в качестве наружного и внутреннего.
Из пяти органов – цзан:
Легкое выступает в качестве большого покрова, несущим в себе ( эти органы) , а гортань и глотка выходят наружу;
Сердце выступает в качестве хозяина.
Печень выступает в качестве полководца хозяина, повелевающего его внешними симптомами, стремящимся управлять прочной крепостью, контролирующего видение глазами большого и маленького.
Селезенка хозяин управления желудка, { ком. автора: в текстах 《九墟》《太素》сказано что: создает охраняющую вэй (ци)}. Повелевает приемом пищи, ведает губами, языком, полезным и вредным через восприятие полезного и вредного.
Почка управляет внешним, повелевает степенью слуха, контролирует запоминание полезного и вредного через восприятие их природных свойств.
Из 6 органов фу:
Желудок образует резервуар для (питания) многочисленных костей, через пищевод размещеный в груди вмещает в себя 5 злаков.
Носовой проход постоянно обладает признаками толстого кишечника.
Плотные губы постоянно обладают признаками тонкого кишечника.
Многочисленные складки под глазами связаны с расстройством желчного пузыря.
Внешняя сторона ноздрей соединяется с мочевым пузырем.
Внутри носового прохода проявляются имеющиеся соединения сянь цзяо ( ком. 3 обогревателей)
Это есть признаки 6 органов – фу, сверху до низу имеющие три ранга, органы – цзан находятся в покое пока (органы фу) нормально функционируют.
Доброго времени суток
В первоисточниках есть указания на местоположение
(точечное или структурное) переключателя сезонных циклов?
С уважением Дмитрий
Доброго времени суток
В первоисточниках есть указания на местоположение
(точечное или структурное) переключателя сезонных циклов?
С уважением Дмитрий
Есть только в алхимических текстах. Вопрос рассматривается в двух плоскостях.
1 плоскость - структура.
2 плоскость - время функционирования этой структуры.
Пример, всем знакомый Усин.
Структура, это последовательность 5 движений, их взаимоотношения.
Время функционирования - это квадрат из 4 х движений, где пятое движение Почва на границах квадрата по 18 дней.
Я правильно понял вопрос ? Или вы имели ввиду что-то другое.
Спасибо
4 глава.
Нос это орган чувств легкого;
глаза, это органы чувств печени;
губы, это органы чувств селезенки;
язык, это орган чувств сердца;
уши, это органы чувств почек.
Все 5 органов чувств это то, чем наблюдают за пятью органами – цзан.
Болезни легкого те, что распространяет через нос затрудненное дыхание, одышку.
Болезни печени те, что приводит к желтому цвету глаза.
Болезни селезенки те, что приводит к сине-зеленому цветц губы.
Болезни сердца те, что делает скрученным красный язык.
Болезни почек те, что придает цвету лица землистый цвет.
В Су вэнь сказано: сердце входит в компетенцию отверстий – цзяо вместе с языком.
Сердце относится к огню. Почка относится к воде, вода и огонь друг другу помогают.
( ком. в современной версии, огонь и вода друг с другом соперничают, о взаимопомощи также говорится и в киноварных текстах.)
Ци сердца напрямую сообщается с языком, язык не является отверстием- цзяо, но он устанавливает связи с отверстиями – цзяо которые имеют уши.
В Сувэнь сказано: структура – май то, что полностью находится в ведении глаз.
Также в《九卷》сказано: сердце есть скровищницей легкое, легкое есть домом духа – шэнь, Дух – шэнь поселяется непосредственно в теле, поэтому говорится, что связан с глазами.
Ци селезенки сообщается с губами, когда губы в гармонии с окружающей средой то тогда можно различать вкус 5 органов – цзан.
Ци почки сообщается с ушами, когда уши в гармонии с окружающей средой, то тогда можно воспринимать 5 звуков.
Ци печени устанавливает связи с глазами, когда глаза в гармонии с окружающей средой, то тогда можно различать 5 цветов.
В Сувэнь сказано: Почка имеет отверстие – цзяо в качестве ушей, когда устанавливается согласие, то ци почки поднимаясь, связывается с ушами, опускаясь, связывается с инь.
Когда пять цзан не гармоничны, то тогда 9 отверстий – цзяо не сообщаются.
Когда шесть фу не гармоничны, то тогда образуются сгустки в коже в виде фурункулов.
А потому, когда патоген – сё находится в органах – фу, то янская канальная структура не в согласии. Янская канальная структура не в согласии, и тогда ци задерживается там.
Ци задерживается, и тогда янская ци наполняется.
Когда патоген – сё находится в органах – цзан, то иньская канальная структура не в согласии. Иньская канальная структура не в согласии, и тогда кровь задерживается там.
Кровь задерживается, и тогда иньская ци наполняется.
Когда иньская ци в максимальной полноте, то янская ци не может получить друг от друга поддержку, поэтому говорят об ограничении.
Когда инь и ян оба наполнены и не могут обрести между собой взаимной поддержки, то
говорят об отсутствии ограничений.
Отсутствие ограничений, это когда нет никакой (взаимной) поддержки и тогда, смертельный исход.
(ком. То есть, патоген – сё относится к ци - гость. Проникая в янскую систему, он задерживает движение ци по янским каналам, вызывая наполнение в каналах и одновременно нарушает взаимодействие между потоками ци в янских каналах.
Аналогичная стуация и при попадании патогена – сё в иньские каналы.
При максимальном наполнении обеих канальных систем возникает прекращение согласованных процессов потоков ци со смертельным исходом. Значит, должна существовать система, которая не допускает критического наполнения иньских и янских каналов).
Глава 6
12 источников - юань
Пять органов - цзан имеют 6 органов -фу, у 6 органов -фу есть 12 источников – юань
там, где есть выходы наружу из четырех застав. ( ком. по 4 сторонам света)
Четыре заставы главенствуют, управляя пятьюю органами -цзан.
Пять органов цзан получают болезни, подобные полученными двенадцатью источниками.
12 источников то, из чего имеющиеся 5 органов - цзан получают вкус ци от 365 костей.
5 органов - цзан получают болезни из 12 источников - юань и каждый источник - юань имеет местонахождения (своих) проявлений, (Которые) ясно видимы в собственных источниках – юань.
Наблюдается их (болезней) отклик, ( в виде) восприятия вреда пятью органами цзан.
Мало инь легкого внутри ян, его (легкого) источник выходит наружу в двух т. тайюань Р 9.
Много ян сердца внутри ян, его (сердца) источник выходит в двух т. далинь, МС 7
Мало ян печени внутри инь, её (печени) источник выходит в двух т. Тайчун F 3.
Много инь почки внутри инь, её (почки) источник находится в двух т. тайси R 3.
Достигает предела инь селезенки внутри инь, её (селезенки) источник находится в двух т. тайбай RP 3.
Области Цзяо1 (ком. полость между сердцем и диафрагмой) источник выходит из одной т. VС 15 канал жэньмай .
Полость хуань2 ( 1ком. часть грудной полости между клеткой и диафрагмой) источник выходит из одной т. Цихай VC 6 канал жэньмай – *море ци*.
(1 ком.ниже в тексте есть объяснение, вот одно из них
*Для 5 злаков это важный путь сообщения с влагой находящийся в гармонии с местом в качестве области Цзяо, той, куда стекает (влага) проникая из внутрикостной пустоты, наполнив изобилием головной и костный мозг, а затем влага опускается вниз по иньской стороне ног*)
( 2ком: знак входит в термин膈肓 диафрагма и в название многих точек)
Все 12 источников – юань излечивают имеющиеся болезни в 5 цзан и 6 фу.
Увеличенные в объеме (источники) вбирают в себя 3 ян, а непрерывное истечение ( из больных источников) захватывает с собой 3 инь.
( ком. То есть, больные источники расширяясь наполняются ян ци и выливают инь ци )
Сразу же все 5 органов -цзан получают болезни в следующих случаях:
из-за ( неправильного) укола,
из-за замутненого,
из-за соединенного связями,
из-за закрытого.
Иглу только через продолжительное время можно извлечь.
Мутноее только через продолжительное время можно очистить.
Связанное только через продолжительное время можно разъединить.
Закрытое только через продолжительное время можно раскрыть.
Возможно, некоторые болезни и нельзя излечить, (они) из тех что неизвестны.
Хорошо применять иглу:
если захватывается (иглой) болезнь при её извлечении;
если устраняется мутное;
если разъединяется соединенное,
если раскрывается закрытое.
Болезнь, хотя и через продолжительное время, но может пройти.
Сказано, что не может установить порядок тот, кто еще не владеет этим мастерством.
=====
большой интерес представляет полость Хуань, которая часто упоминается далее, как автономная структура течения влаги, под которой понимается трансформированный вид ци.
То есть, говорят ци, когда внутри неё есть влага, и говорят влага, когда внутри неё есть ци.
В главе также излагается теоретическая основа лечения по точкам 12 источников - юан.
十二經水第七
Глава 7
12 водных магистралей - цзин шуй
Хуан ди спросил: Структура 12ти основных каналов цзин -май то, что снаружи соединяется с 12 водными магистралями – цзин- шуй, а внутри относится к 5 органам -цзан и 6 органам -фу.
12 водных каналов те, что принимают воду и продвигают вперед её.
Пять органов -цзан те, что соединяют дух-шэнь, ци, души-хунь, души-по и скрывают в себе их.
Шесть органов фу те, что получает злаки ( ком. пищу) и продвигает её, получают ци (из пищи) и распространяют её.
Структура основных каналов цзин-май та, что получает кровь и эксплуатирует её.
Их соединение для того, чтобы устанавливать порядок и реагировать, как это понимать ?
Укол есть глубокий и поверхностный, прижигание укрепляется числами, можно ли услышать об этом ?
…Сказал: Органы – цзан есть твердые и хрупкие;
органы фу есть большие и малые;
Злаков есть много или мало;
сосуды есть длинные и короткие;
кровь есть чистая и смешанная;
ци есть много и мало;
Внутри 12 каналов – цзин:
либо много крови и мало ци;
Либо в них мало крови и много ци;
Либо в них всего много, и крови и ци;
Либо в них всего мало, и крови и ци;
Все это устанавливается числами.
Их (12 каналов – цзин ) направляют посредством иглоукалывания и прижигания, каждый настраивается собственной канальной ци - цзин ци.
Всегда они (12 каналов – цзин) имеют взаимные соединения, (которые) невозможно без тщательного изучения обнаружить.
Ножной янмин с наружной стороны соединяется с морской водой, внутри соединяется с желудком.
Ножной тайян с наружной стороны соединяется счистой водой, внутри соединяется с мочевым пузырем и поддерживает связь с водным путем в этом месте.
Ножной шаоян с наружной стороны соединяется с рекой Вэй, внутри соединяется с желчным пузырем.
Ножной тайинь соединяется с наружной стороны с озерной водой, внутри соединяется с селезенкой.
Ножной иньцзюэ соединяется с наружной стороны с полноводной водой, внутри соединяется с печенью.
Ножной шаоинь соединяется с наружной стороны с рекой Хуке, внутри соединяется с почкой.
Ручной янмин соединяется с наружной стороны с большой рекой, внутри соединяется с толстым кишечником.
Ручной тайян соединяется с наружной стороны с р. Хуайхэ, внутри соединяется с тонким кишечником.
Ручной шаоян соединяется с наружной стороны с р. Ташуй, внутри соединяется с сяньцзяо
(ком. 3 обогревателя в евроверсии).
Ручной тайинь соединяется с наружной стороны с р. Хуайхэ, внутри соединяется с легким.
Ручной хозяин сердца соединяется с наружной стороны с р. Чжаншуй, внутри соединяется с перикардом.
Ручной шаоинь с наружной стороны соединяется с р. Цзишуй, внутри соединяется с сердцем.
Все эти 5 органов – цзан, 6 органов – фу, 12 водных каналов – цзин, в равной степени снаружи имеют источники - юань, а внутри имеют врожденные свойства;
Это все внутреннее и наружное взаимно связано в единое целое, подобно кругу без начала и конца.
В человек каналы – цзин также уподобляются небу, выступающим в качестве ян,
и земле, выступающей в качестве инь.
От поясницы и выше соответствие неба,
ниже (поясницы) соответствие земли. (ком. уровень пупка)
Поэтому, море на севере относится к инь,
озеро на севере относится к инь внутри инь.
р. Чжаншуй (ком. перикард) на юге соответствует ян,
р. Хуанхэ (ком. легкое) на севере р.Чжаншуй (ком. перикард) и соответствует инь внутри ян.
Р. Ташуй (ком. сянь цзяо) на западе достигает большой реки (ком. толстый кишечник) и соответствует ян внутри ян.
Это все отдельные острова инь и ян.
Это в человеке то, снабжается небом и землей, взаимно сопоставляясь.
Вопрос: Все водные каналы цзин -шуй откликаются сосудистым каналам – цзин май.
Они находятся в отдалении или близко, поверхностно или глубоко,
воды и крови там много или мало, каждый имеет различия.
На их соединения как воздействовать уколом ?
Ответ: Ножной янмин, 5 органов – цзан, 5 органов - фу - это моря.
Их сосуды большие, сильные и в них крови много, ци полная, тепло здоровое.
Колют их не глубоко, нельзя рассеивать, не задерживать (иглу дольше положенного) и не освобождать.
В номном янмин много крови и ци, колют на 6 фэней, оставляют (иглу) на 10 выдохов.
В ножном шаоян мало крови и ци, колют на 4 фэня, оставляют (иглу) на 5 выдохов.
В ножном тайян много крови и ци, колют на 5 фэней, оставляют (иглу) на 7 выдохов.
В ножном тайинь много крови и мало ци, колют на 3 фэня, оставляют (иглу) на 4 выдоха.
Вноэном шаоинь мало крови и много ци, колют на 2 фэня, оставляют (иглу) на 3 выдоха.
В ножном иньцзюэ много крови и мало ци, колют на 1 фэнь, оставляют (иглу) на 1 выдох.
Ручные инь и ян (каналы) это полученная ци от близлежащих путей, их ци также приносит болезни, их глубина укола не белее 2 фэней, задержка иглы всегда не более 1 вдоха.
(ком. 1 фэнь = 1\10 цунь, или где-то 2,5 мм).
Из 3 раздела, практический фрагмент.
Вопрос:Что называют связывающим уколом ?
Ответ: Каждый патоген – сё это гость в теле.
(ком. Значит в схемах смотреть по соотношению ци гость – ци хозяин, то есть учитывать движение ручки ковша Б.М. вследствие прецессии отклоняющуюся на 1 град = 4 мин в сутки против часовой стрелки. Время сезонов течет по часовой)
Он обязательно сначала останавливается в кожном покрове;
если задерживается и не уходит, то проникает внутрь структуры Ло май; (ком. 15 Ло)
если там задерживается и не уходит, то проникает в структуру Цзинь май, ( ком. 12 цзинь)
в которых внутри связывается с 5 органами – цзан, распространяется по кишечнику и желудку. Инь и ян полностью заражаются (патогеном сё) и 5 органов – цзан в этих условиях повреждаются.
Это и есть путь следования патогена – сё по коже и его проникновение внутрь, где в конце
(пути патоген сё) попадает в 5 органов - цзан по их очередности.
В соответствии с этой (очередностью) ведут борьбу с его (сё) действием в каналах цзинь.
(ком. очередность зависит от времени сезона, когда проник патоген – Сё )
Сначал патоген – сё гостит в коже, где проникает в структуру внучатых каналов – Ло, оставшись там и не уйдя обратно, закупоривает (Ло) наглухо.
Не попав внутрь каналов – цзинь, (патоген - сё) переполняет большую сеть – Ло ( ком. 15 каналов) и тогда возникают в них необычные заболевания.
Когда патоген- сё гостит в большой сети каналов - Ло, то (сё) из левых каналов Ло концентрируется в правые каналах Ло, а из правых каналов Ло концентрируется в левых каналах Ло.
Вверху и внизу, слева и справа (они, Ло) снабжены с каналами – цзинь общими соединениями , поэтому сеть - Ло распространяется по четырем конечностям.
Её ( сети Ло) ци не в нормальном состоянии, ( ком. потому что сё в больших каналах Ло) и не доходит до точек – шу трактов цзин.
Это называют *связывающим укалываем*.
Вопрос: Левым отбирают у правого, правым отбирают у левого,
Это противостояние каким образом колют, имеются ли различия ?
этот (принцип) наделяет силой раздельное место (укалывания). Как это понимать ?
Ответил: Патоген – сё гостит в структуре цзин.
Слева полнота, тогда справа болезнь,
справа полнота, тогда слева болезнь.
Однако имеющиеся изменения в дальнейшем переместят боль из левых (каналов) , где (боль) еще не закончились в правые каналы, где начинается боль. ( и наоборот)
При подобии такой ситуации, необходим сильный укол обязательно внутрь самого канала и ни в коем случае структуру сети -Ло.
( ком. выше зеленым цветом под цифрой 8. Сильный укол, это когда левым забирают у правого, а правым забирают у левого)
Когда сеть – Ло повреждается, это повреждение примыкает к структуре – цзин\май, в месте их переплетения, (ком. места соединения цзин\иай и ло ), поэтому говорится: -связанный укол.
Сильный укол , это укол своего канала цзинь,
(ком. то есть, канальные точки без точек шу)
Связывающий укол, это укол своего канала Ло)
(ком. то есть, точка Ло на больном канале.)
Вопрос: укрепляющий укол отбирает, как это понимать?
Ответ: Любое болезненное повреждение движется вперед или назад, (оно) не имеет постоянного места пребывания и находится в болезненных промежутках между мышцами и поэтому колют его ( межмышечное пространство) в соответствии с числами рождения и умирания луны.
Применяют укалывание следуя за ци (когда она) наполняет или опусташает (каналы) в соответствии с числами (луны.
Иглоукалывание имеет связь с внутрисуточными числам,
Иглоукалывание проходит через её внутрисуточные числа (времени) копирующие изменения формы ци,
Если не соблюдается эти внутрисуточные числа (времени), то ци НЕ ОПОРОЖНЯЕТСЯ.
Левым (уколом) удаляют справа, правым удаляют слева.
Болезненные недуги, как и в прежние времена, останавливают иглоукалыванием соответствующими методами при помощи рождения и умирания чисел луны.
Луна рождается и первый день – число 1,
второй день – число 2,
Постепенно увеличиваются эти ( числа), 15 день - число 15.
Шестнадцатый день - число 14, (далее) постепенно уменьшаются эти (числа).
(Ком. 15 день сокращен на 6 часов, потому как лунный цикл в 29,5 суток.
Здесь имеется ввиду, что внутри цикла луны есть также дни восполнения\опусташения инь\ян, есть период, когда колоть нельзя, есть периоды, когда эффективность минимальна и когда эффективность максимальна.
В общем, это отдельный разговор.)